让禅定保持短暂是重要的一环

让禅定保持短暂是重要的一环

我们修三摩地禅定，所以我们获得放下的力量，或者我们了解到执迷、僵固所招致的覆灭。

事实上，你们会发现，这个技巧给予我们一些时间或机会，让我们松开我们拥有的结。这是为何一些伟大的禅定者说，三摩地这类的禅定，是什么也没做的稀罕时刻。

我们通常总都会做一些事、想一些事，我们总是在忙碌。因为我们总是让自己如此忙，以致于迷失在无数的执迷和僵固中。

当我们在这里禅修，什么也没做的时候，所有这些僵固的事情就会被揭露出来。也许对初学者而言，这有时可能有点吓人，但慢慢地，你会获得某种内在的信心来面对这些。

而且你会发现，这些僵固的情况会自动减少──而你什么也没做。一般指导禅定的书籍会说，如同蛇伸展开自己，我们的执迷松解开它自己。你会获得这种技巧。

这里有个难题。当思绪出现，我说要回到呼吸上、专注于呼吸，你会不自觉地就把它解释为：「噢，仁波切是说，我们要停止这个思绪，回去专注在我们的呼吸上。」

我不是这个意思。我不是说你应当停止这些思绪，我不是这么说，我所说的是专注于呼吸；这是两回事。

当思绪出现，不要停止它，不要增强它，不要鼓励它，不要劝阻它；什么都不要。你的工作就只是专注于呼吸，就这样。

了解这个差异很重要。如果我真的是说，「停止这些思绪，然后回到呼吸上」──这是一回事──但这不是我的意思。

当思绪出现，你要做什么？回到呼吸上，这就是你要做的。停止思绪不是你的工作，也不是这个教授的一部分。思绪会出现──你所要做的就只是专注于呼吸，就这样。

弥勒菩萨对于三摩地修持提出很好的忠告。当我们修持三摩地时，要记着对治法门，这很重要。

当我们的心受到干扰，我们必须记住对治的方法，这里的对治方法就只是回去专注呼吸。

每当我们受到干扰，都必须有这样的正念，我们称此为应用对治法门。但有时我们用得太多，那可能导致昏沉或烦乱，你们了解吗？

假如你太担心，换句话说，假如你不停地使用对治──对治、对治、对治──这几乎像是没有毒害时也使用对治。事实上，这成为一个问题，这成为昏沉和烦乱的起因。

总是做短的三摩地，特别是对那些初学者而言──短暂，但次数要多。假设你要做十五分钟的禅定，至少要重新开始三十次，当中作短暂休息。

慢慢地，我们可以禅定久一点，也许十五分钟，我们就开始十五次，这当中有短暂休息。有时作真正的休息──起身、走走、做些其他事。

一段时间之后，你可以在十五分钟的禅定中开始七次。让禅定保持短暂是重要的一环。

假如你一开始做太久，你会对此技巧感到厌烦。我们是人，我们不喜欢无聊，我们总想要变化──变化饮食、变化服装，我们喜欢变化。