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只今倦坐西窗下，且伴黄花读楚辞。
百年心事夜灯知，大道本空今始信。
天地两忘身是幻，一潭清影月沉沉。
大道本空今始信，试从无象看鸿濛。
人经历的挫折和不如意多了，到了一定的年龄就自然而然的开悟了，水中月影手中沙，来去空空如梦中。有人感叹，匆匆过客，转瞬即是白头翁。有人顿悟，人生其实就是一场修行。世人皆言懂得，却常在舍得之间徘徊不定，心中万般纠缠，竟不得片刻安宁。
佛曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既然如此，我们又何必执着于那些本不属于我们的幻相？
人之所以舍不得、放不下，根源在于无明。无明而生贪爱，贪爱而生执取。众生总是将“我”与“我所”混为一谈，以为身体是我，财富是我，名声是我，情感是我。于是生出万般执着，犹如孩童紧握手中沙，握得愈紧，流失愈快。
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”众生所执着的，不过是缘起性空的假相而已。
佛陀在《四十二章经》中告诫弟子：“人从爱欲生忧愁，从忧生畏。无爱即无忧，无忧即无畏。”人舍不得的，往往是那些曾经给自己带来愉悦感受的人、事、物；放不下的，常常是那些已经消逝或从未真正属于我们的幻影。这种执着如同水中捞月，徒劳无功。
东晋高僧僧肇在《物不迁论》中精辟指出：“昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。”万物每时每刻都在变化，没有一法能够停留片刻。人们试图抓住的，实际上早已不是原来的模样。执着于不变，恰是痛苦之源。
舍得之难，在于我执作祟。太习惯于以自我为中心去衡量一切，认为“我应当拥有”、“我不能失去”。然而，《心经》早已点破：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”若能洞见五蕴，色、受、想、行、识，都不是真实不变的自我，又何来舍不得、放不下的苦恼？
修行的核心在于放下，但放下不是消极逃避，而是洞明实相后的智慧选择。禅宗公案记载，有学僧问赵州禅师：“如何是佛法大意？”禅师答：“放下着。”学僧不解：“已经两手空空，还要放下什么？”禅师曰：“那你还是担着吧。”可见放下不是外在的形式，而是内心的解脱。
如何修得放下的智慧？首先当修习观照之力，时时觉察自己的起心动念，明了哪些是贪爱执取。其次应思维无常之理，世上无永恒不变之物，今天的拥有可能就是明天的失去，今天的失去也可能是明天的解脱。再者需培养布施之心，通过有形的布施破除对财物的执着，通过无形的布施破除对知识、见解的执着。
唐代高僧玄奘法师西行求法十七载，历尽艰辛取得真经，但他始终明白，就连这无比珍贵的佛法也是渡河的筏子，到达彼岸就应当放下。这种既精进求取又不执着于求取的态度，正是般若智慧的表现。
人生确是一场修行，而修行的最高境界或许是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。不驻于相，不执于空，在纷繁世事中保持内心的自在与清明。当众生真正明白舍得之间的中道智慧，便能于得失之间来去自如，于有无之间心无挂碍。
舍得放下，不是失去，而是解脱；不是匮乏，而是充盈。当人们不再被外物所系缚，内心本自具足的清净光明自然显现。这光明能照见万物如幻，也能照亮我们前行的道路，从迷茫走向觉醒，从束缚走向自在。
愿众生皆能悟得此理，于生生世世的修行中，渐渐放下那些本不需要担着的重担，心得自在，如意吉祥。