业力左右我们的一切，谁又在左右业力？

业力左右我们的一切，谁又在左右业力？

有时，当我们在生活中，遇到不顺、困境或病痛时，可能往往会在心里嘀咕一句：“唉，这大概就是业力现前了吧。”其实何止是不顺，我们遇到的一切苦乐，都是业力作用的结果。

人人都不喜欢被掌控，但实际上我们一直都是，业力的手下败将和囚徒，它如此强大，当业力现前时，就如洪水倾泻，谁也无法阻挡，就算佛陀在世都帮不上忙。

如此彪悍无敌的业力，又是被谁创造出来的呢？世界既不是物质，也不是精神，更不是物质和精神的集合体，而是一种幻相。物质或世界，是由心创造出来的，是精神的产物。

每一个生活的细节，大至三千大千世界、六道轮回，小至生活里所有的一切，都是精神的一种幻相。

欲界、色界、无色界的所有现象，实际上就是内心的一种投影，中观称之为自显，也即自心投影出来的现象，而不是外在客观存在的东西。

这个观点既不像唯识宗讲的，“万法唯心造”那么复杂，也不等同于唯心主义的观点，或显宗佛经的类似说法，而是无上密宗自己特有的观点。

我们还可以这样思维，内心与世界的关系可以分为三个阶段：第一，内心是世界的创造者；第二，内心是世界的感知者；第三，内心是世界的毁灭者。

就像做梦的时候，心是梦境的创造者，也是梦境的感知者，醒来的时候，它又是梦境的毁灭者一样。有人或许会提出疑问：《俱舍论》中说，万事万物是业力的感召、业力的显现。

世界的创造者是不是业力呢？业力也是我们的心创造的，没有心就不会有业。在不知道外境是自己创造的幻觉之前，精神自己也会迷惑，以为世界是与自己毫无关联的身外之物。

所以会去追求自认为美好的目标，会跟随业力而做出各种各样的取舍，继而造作善恶之业，并令自己更深地卷入到幻觉当中。

就像桑蚕用自己吐出来的丝，最后把自己困于其中一样，我们依靠自己感官的亲身经历，增上安立了一个原本不存在的世界。所谓“增上安立”，是指实际不是客观存在，却由我们的心无中生有出来的意思。

因为不知道世界是自己创造的，所以会贪著、耽执这些自己创造的东西，就像贪恋梦境一样。创造世界的时候，心在轮回；感受世界的时候，心在造业，也即制造轮回之因；毁灭世界的时候，就是走向解脱了。

既然太阳系、银河系、无边无际的宇宙都是心创造的，那这个力大无穷的心到底是什么样的呢？按照中观的观点，心的本体远离一切戏论，它的本性是无边无际、无始无终。

中观在讲“无我”，尤其是“法无我”的时候，就告诉大家：内在的精神与外面的世界都是空性。山河大地、喜怒哀乐等所有一切，连微尘许都不成立。

从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。

如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。

而所谓当下，这个可能是千万分之一秒，或亿分之一秒那么短得不可思议的时间单位，也可以最后分解到烟消云散，根本就不存在。既然精神自己都不存在，那又能感受什么世界呢？

此时我们就能体会到：原来痛苦、快乐、亲人、敌人、善、恶，全都建立在根本不存在的基础上。这时，世界就开始土崩瓦解、全盘崩溃了，心也认清了世界的本质。

在宏观世界或世俗谛当中，有痛苦、有幸福。但在微观世界中，因为精神太短暂，所以无从带来幸福、痛苦的感受。所谓的痛苦、幸福，完全是幻觉，佛教称之为缘起现象。