我们修持佛法不是为了学习如何呼吸，佛法的目标是解脱

我们修持佛法不是为了学习如何呼吸，佛法的目标是解脱

包括佛教在内的伟大印度智慧传统，特别是金刚乘佛教，教导并且利用了极为丰富的方法，那些方法被称为“善巧方便”或“善巧方法”。上师们运用这些善巧方便在教学和修行上。

事实上，他们把善巧方便用在所有的人际互动中，特别在让新人对佛法产生兴趣，以引导他们最终能获得解脱时。几乎没有任何一位佛教老师和修行者熟悉所有可用的善巧方便，但只要知道有这么多的方法存在，就令人感到鼓舞。

没有人需要用到每一种方法；只有美食评论家才需要品尝自助餐中的所有菜肴，我们只吃看起来喜欢的，不管其余的。但有所选择总是好事。佛陀所有的善巧方便都在“了义”和“不了义”的范畴内传授。

观呼吸这一简单的技巧现在已经广为人们接受，主流的心理健康专家推荐它作为平衡压力的一种方法。而对佛教徒来说，观呼吸是一种手段，不是目的。我们修持佛法不是为了学习如何呼吸，佛法的目标是解脱。

我们以善巧方便来丰富我们的心灵，并且学习使用它，以便在迈向解脱的道途上，能够应付生命或死亡抛给我们的任何状况。当我们知道有大量的方法可以使用，就会帮助我们放松。

随着我们修持的深入，每一种方法的效果会越来越丰富有力。例如，大乘佛法有一种善巧方便称为“自他交换”：当你呼气时，把自己的健康、幸福送给别人；吸气时，你承受别人所有的疾病与痛苦。

大乘佛法的其他善巧方便还包括布施、持戒等波罗蜜多，它们的目的是要让我们觉醒。密续的善巧方便包括观想、持咒以及生起对上师的虔敬心等方式。

所有这些方法的意义并不在于练习到技术完美，而是为了获得解脱。我们追随佛教的法道是为了发现并了悟真理，一旦我们了悟真理，引领我们的法道就变得多余了──它已然结束。

如果这条法道没有尽头，佛教徒就会和所有的轮回众生一样，持续不断地流转，直到永远。是什么保证了佛教法道有尽头呢？那就是智慧与方便。

然而，正如过往伟大上师们反复所说的，切勿让智慧劫持方法，或让方法劫持智慧。不要让我们对禅坐的执着劫持了我们对空性的理解：“没有什么比禅坐修行更重要！为什么要在哲学上费心讨论？”

我们也不能让“空性”的见地劫持我们的禅修：“既然一切现象皆空，为什么还要禅修？”如果只是单一地专注智慧或只专注方便，我们不会有任何进步，因为智慧和方便不可分离。

大体而言，大乘佛法被界定为具有广大的发心，而金刚乘则是具有无数的善巧方便。但这并不表示大乘佛法缺乏善巧方便，完全不是如此。

大乘法门彻底利用了智慧与方便的不可分，其中一个绝妙的例子就是祈请十方三世诸佛转动法轮。你要做的只是许愿，诸佛就立刻出现在你面前。

你可能会问，我们如何去邀请未来一切诸佛？智慧与方便的不可分离解决了这个问题，并保证你不需要担心房间容纳不下诸佛。

当你供一炷香给十方三世诸佛时，智慧与方便的不二意味着你不用担心一炷香是否足够，因为“足够”、“香的数量”、和“无量诸佛”都是二元分别。

金刚乘的智慧与方便更甚于此。大乘的修行方法是邀请诸佛来到你身边，好让你向他们献上供养；而金刚乘则以全然的自信说：“观想自己就是本尊，让熏香在自己的鼻下萦绕，这完全等同于向十方诸佛做供养。”

“自我”只是一个标签，所以，既可作为积聚更多功德的方法，同时又可以修持谦逊，那么何不将自己贴上“佛”的标签？从金刚乘的观点来看，没有什么是不能作为方便法门的；有智慧的地方，没有什么不能作为法道。