“参学”是在参什么？

“参学”是在参什么？

我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去。

修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消除。若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，并且不会觉得自己在做什么，也不觉得自己在度众生。

论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管它是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对，自己也无犯过失。这是修行第一道，也是最上修行之法。譬如说：别人骂你，那是消 灾；给你不好的脸色看，那是最上供养。要没有分别，如获至宝。

参学是在参自心，参我们的烦恼心，对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界，不起分别，不起烦恼。得无烦恼心，无挂碍心，是心参。

我们自身的光明，要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照。好人它也照，坏人它也照。好坏是别人的事，我们总要平等慈悲。若是与人计较，则自身也是半斤八两。

我们修苦行是在藉各种事情，磨练我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能力。并不是要做什么劳力事，才叫做苦行。打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。修，就是要修这些坏的、恶的。这些逆因缘，会启发出我们的智慧与认识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼。所以越是修行的人，越是喜欢在逆境中修。

什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起往下堕。

这个人身，就像在演电视剧一样，个人扮演不同的角色。剧情发展，悲欢离合，喜怒哀乐，看戏的人也随着剧情忽喜忽乐，忽忧忽悲。而这好恶忧乐，也不过是我们眼根对尘境在分别取舍。我们看娑婆世界也是一样，顺境、逆境，善的、恶的，心境随之起伏。而不幸的是，我们的恶习深重，眼根对境，见恶易随，见善难徙。看到恶的，契合自己的恶性习气，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去。而听到佛菩萨的行为，像释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨等，却心生为难，认为那只是佛菩萨的境界，自己是凡夫，如何效得来。心生退却，对佛菩萨只有空赞叹，结果，好的没学到，坏的，却越染越深。这就是本身，没有誓愿力的缘故。

如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜；如遇烦恼，则问是什么人在烦恼。

修行人就是要在这色声香味触法的业识顺逆中求解脱。成佛，哪有那么便宜之事？不经苦行，不去克服自己的烦恼习气，如何去历练无明烦恼？唯有冲破无明烦恼，方能得到解脱。也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来！所以修行人不能怕苦，不能一味贪求安定顺境，那样是不会进步的！