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什么是禅定？
当我们听到“禅修”这个词，我们会怎么做？大部分的人会立刻闭上眼睛，试图逃离当下的现实。维摩诘似乎不认同这种方式。
对初学者来说，闭上眼睛的确有帮助。但是如果你必须闭上眼睛，那该不该也堵上耳朵和鼻子？触觉又该怎么办？所有透过皮肤所产生的感觉又该如何处理？还有，最困难的是，你如何关闭你的心？
然而，就算你能够做到这一切，只靠关闭感官，你还是不可能达到圆满的禅定。我猜想，维摩诘所嘲弄的就是这种荒谬的“阻绝式”禅修。
但我必须再说一次，对于维摩诘与舍利弗之间的对话，即使只是这句话我都难以揣度，更不用说整部的经文了。
在开始修行之前，必须唤醒出离心。你可以用不同的方法达到这个目的，例如，想想生活有多少麻烦——不论现在、未来，自己总会遇到一些麻烦。
用对你最有效的想法，真正地警觉到生命的不确定性，就能产生出离心。当你具足热忱、喜悦和出离心的时候，精进就几乎会立刻自然地出现。
修行的开始，先集中注意力；如果你是用某种物体，那就看着它。
在一座开始的时候，努力集中注意力；到了中间，可以稍为放松，但仍继续维持专注，随时都应提起正念，要有警觉心。
如果心变得昏沉，就想一想让心平静下来的利益，由此产生喜悦与热忱，驱除昏沉；如果心变得掉举，就思惟出离心，让自己冷静下来。
昏沉、掉举消失之后，立刻回到专注上。呼吸顺畅，把你的心和你的感觉都集中在那个物体上；这样修一阵子之后，会有五种体验生起。
开始时，你的念头一个接一个像暴流般停不下来，就像山间的瀑布一样无法控制。
胆小的行者遇到这种情况，就认为自己无法好好修下去，由于沮丧便生起懈怠。
你应该欢迎禅定的第一个体验来到，把它视为瑞兆——它就是所谓的认出概念的生起。
事实上，修行专注的目的，并不是真的要集中在某个物体上，而是要你了解自己的心有多散乱，而目前你并不知道这点。
只要你一直散乱，就不知道是谁在打扰你、你有多么散乱，或你又散乱到哪里去；就像身在战场中，不知道谁是敌人、谁是朋友，也不知道该杀谁、该保护谁。
有了这种瀑布的体验，你现在至少能认出自己的敌人，知道是谁制造紧张、不安全感、悲伤和其他问题来干扰你、刺激你。
瀑布经验被认为是禅定体验的黎明，虽然太阳尚未升起，但阳光已经出现在天际了，这表示结果已经在那里了。
随后第二种体验也会发生，这时候的心境就像急流穿越峡谷一般，有时你专注得很好，有时却像急流撞到岩石，形成漩涡，然后又回归宁静——第二阶段叫做“概念休息”的境界。
继续修下去，会出现第三种体验，类似河流中的水潭。干扰会产生涟漪，其他时候则平静无波——这就是所谓“概念疲惫”的体验。
第四种体验可以比喻做有波浪的海洋。即使生起种种心灵构想，就算它很巨大，只要略提正念就立刻平息下来——这种经验就是收集概念，并使它井然有序。
第五种体验也会来到，它类似无波浪的海洋——无论什么事情发生，海洋都维持不动。
到达这种境界，你自己就成为对治法门，不再需 要刻意的对治法了——这就是所谓“不收集概念”的体验。
在这个阶段，身体就像羽毛一般轻，心完全能受到控制，欲界大部分的烦恼都停息下来，你可能会得到某种程度的预知力和神通。
根据佛教哲学，到达了这个阶段，你便具备聆听佛陀某些教法的资格。
经历了修“止”的五种体验，心的造作就会愈来愈不活泼，逐渐失去对你的控制力。
有些修行人能够达到外物失去力量的阶段，这是由于行者极专注于自心，使得外物不再具有吸引或反击的力量。
这样的情况会发生在色、声、香、味、触任何的五尘上：本来吃起来很恶心的东西，不再有什么大不了的，你可以毫无问题地吃它；原来很容易影响你的事物，变得没有力量了。
你更平衡，甚至有些艺术风雅的气质，因为你不再被某种强烈的东西吸引，而能觉知整体的状况。
修“止”的这些阶段或成就，可以在修行的时候和日常生活中表现出来。有时候，你会体验到许多感觉或情绪都停下来的境界。
一开始修行的人可能会认为这很了不起，因为这个阶段开始产生一些明相与超凡的智慧，这种智慧和“知道”没有关系，而是当你避免了知道许多不同事物的干扰的时候，认知得更多——一切事物都很平衡，这使你感到很喜悦。
修“止”修得很好的行者，能够达到轮回的顶端，获得天道喜乐的体验——这是许多宗教的究竟目标，有时候被称为“天堂” ，这同时也是印度教禅修的最高悟境。
因为佛教所追求的更高，所以“观”和“止”同样地 重要。
禅 定
接着简单说说禅定。禅定实质上是“觉”的连续，而非我们在禅定时的行为——身体打直，盘腿，闭眼好几个钟头。
你必须专注，这是你首先要做的，如果没有专注（止），什么都做不成。现在，你们有些人似乎很专注地在听讲，所以你以为你的心并不散乱。
一般来说我们的心十分松懈，当我们开始禅定时，我们遇到的干扰越来越多。比如说，现在大家都专注于我，不要散漫，就这么待上几秒钟……
但你开始散漫，开始更清晰地听到噪声，为什么？我们以为静坐时才出现妄念，事实并非如此，你只是这时才知道有妄念而已。
因此我向来对学生说：“你所认知到的第一件事，就是我们有颗散漫游荡的心。”就是这样。
以一场简短的公开演讲来说，我实在不知要说什么。下一次也许试试六天的课程，如此你们才能真正学到一些东西。
我们现在几乎像是在读索引，不过至少我希望你得到的不只是个索引，而是个功能表，那么你至少还获得某些滋养。
奢靡他禅修
我们总是在做事、想事，我们总是在忙碌。我们因此让自己迷失在无数的执迷和僵固当中。
当我们禅修，什么也不做的时候，所有这些僵固就会被揭露出来。你会发现，这些僵固会自动减少，而你什么也没做。
我们稍微谈一谈奢摩他禅修。我们一边谈，一边实际上试着做做看，这样可能效果更好。
所以我会讲一会儿，你们禅修一会儿；然后我多讲一会儿，你们再多禅修一会儿，如此你们就会了解我所讲的内容，指导也才比较有意义，否则你可能无法将这个指导和禅修联系在一块儿。
实际上所有用到的技巧非常简单，所有过去伟大的禅修者通常会说，禅修的时候要坐直。
当我们身体坐直，就会有敏锐的感觉、庄严的感觉，这会产生适当的氛围。
在这次指导中，我不建议使用任何外在的目标物。我们有时听说奢摩他教学会使用外在目标物，譬如一朵花，但我们这次要学的是上座部的传统方法，把呼吸当作目标。
因此让我们专注于我们的呼吸，跟随气息的出与入，只是这样。现在让我们来做一下，然后再谈。
让心念集中在呼吸上，身体坐直，眼睛睁开。这就是最精要的技巧了，基本上什么都不必做。
我们只需坐直并观察呼吸，不受干扰，不被那些占据我们心头的思绪所干扰。我们就只是坐着，独自坐着，除去我们自己、呼吸和专注，没有任何其他事物。
我们坐着，专注于呼吸，不做别的。或许某些念头会出现，当它们出现，我们该做什么？什么都不做！只有一个方法，但它适用于所有情况，那就是专注于呼吸。就是这样。
干扰或多或少会出现。昨天说的话、上礼拜看的电影、刚才的交谈、明天该做的事，以及突然的恐慌——今天早上有没有关掉厨房的瓦斯？
诸如此类的念头，都有可能出现。当它们出现，记得回到呼吸上。“回来”，这就是奢摩他禅修的口号。当我们发现自己注意力分散了，就回想这个教导，然后回到呼吸上来。让我们再做一会儿。
假使我们怀抱雄心壮志，就会对自己的目标产生执着，即便我们的目标是证悟，那么就是没有禅定。因为我们总是惦念它，幻想它，渴望得到它，这不是禅修。
这就是为什么奢摩他禅修会提出重要的一点：“放下任何目标。”坐着就只是为了坐着，我们除了观照吸气和吐气，不做别的。
是否获得证悟不要紧，朋友是否比我们更快地获得证悟也不要紧，谁在乎呢？我们只是呼吸，身体坐直，观照气息的出与入，此外不做别的。
我们要放下对目标和雄心壮志的执迷，这是很重要的一个面向。甚至包括想要完成一个美好的奢摩他禅修，这个想法也要放下，只是坐着。
少一些执迷，少一些野心，只是坐直并观察呼吸，这样做的好处是没有事情会扰乱你。只有在有目标的情况下，我们才会受干扰。当我们有个目标，我们就会变得有点执迷。
譬如说，假设我们的目标是驾车去往某个地方，却有车子挡在我们的正前方，妨碍了我们的路，它就变成一个讨人厌的东西。
但如果我们没有目标，就没有关系。无论是噪声，还是感觉这里或那里痒，都没有关系。
记住这点很重要。因为禅修者常常有要达成某件事的强烈的企图心，当他们受到干扰，就会经历各种混乱痛苦，他们会失去信心，感到挫败，会责备自己，责怪这个技巧。
因此，至少在这短暂的禅修当中， 我们要体会，是否获得证悟并不要紧，壶里的水是否煮开了也不要紧，电话响了不要紧，是不是朋友打来的也不要紧。就在这短暂的时间，任何事情都不要紧。
修习奢摩他禅修，不必要是为了成佛的缘故。假如你对成佛或涅槃没兴趣，你可以通过修持奢摩他达到一种自然状态，不会经常在各种状况中摆荡。
但多半时候，我们无法控制自己，我们的心总是受到一些事物的吸引或干扰——我们的敌人、我们的爱人、我们的朋友，所有这一切，还有希望、恐惧、嫉妒、骄傲、执着、嗔恨。
所有这些事物、这些现象，控制了我们的心，而我们无法控制自己。或许我们可以在刹那间控制自己，但我们若是处于极端的情绪当中，我们就会失去控制力。
如我先前所说，放下我们的野心，有点像是佛教徒所讲的出离心。你读过佛陀的故事，佛陀远离他的宫殿、皇后、儿子、父母，到外面去寻求觉悟。
严格地从奢摩他的观点而言，你可以说佛陀是在试着减少他的野心，至少是在试着了解他的目标是什么，他想要达成什么；但同时，他也在试着了解他想要达成的目标其实是徒劳无益的。
所以他想办法放下，想要获得放下的力量。总之，如果你想成为奢摩他修行者，放下的力量相当重要。我们修持奢摩他，就能获得放下的力量，或者我们就能了解到执迷、僵固所招致的覆灭。
你们会发现，这个技巧能够给予我们一些时间或机会，让我们松开心结。
这就是何以一些伟大的禅修者会说，三摩地这类禅修，是什么也没做的稀罕时刻。
我们总是在做事、想事，我们总是在忙碌。我们因此让自己迷失在无数的执迷和僵固当中。当我们禅修，什么也不做的时候，所有这些僵固就会被揭露出来。
也许对初学者而言，这有点吓人，但慢慢地，你会 获得某种内在的信心来面对这些。你会发现，这些僵固会自动减少，而你什么也没做。
一般指导禅修的书籍上说，如同蛇伸展开自己，我们的执迷松解开它自己。你会获得这种技巧。
这里有个难题。当我说放下念头，回到呼吸上，专注于呼吸，你会不自觉地把它解释为：“噢，仁波切是说，我们要停止这个念头，回去专注我们的呼吸。”我不是这个意思。
我不是说你应当停止念头，我没有这么说，我说的是专注于呼吸，这是两回事。
当念头出现，不要停止它，不要增强它，不要鼓励它，不要劝阻它，什么都不要做。你的工作只是专注于呼吸，就这样。
了解这个差异很重要。如果我说：“停止这些念头，然后回到呼吸上。”这是一回事，但这不是我的意思。
当念头出现，你要做什么？只是回到呼吸上，这是你要做的。停止念头不是你的工作，也不是这个教授的一部分。念头会出现，但你要做的只是专注于呼吸，就这样。
弥勒菩萨对奢摩他修持给过很好的忠告。修持奢摩他时，当我们的心受到干扰，我们必须记住对治的方法，就是回去专注呼吸。
每当我们受到干扰，都必须有这样的正念，我们称此为应用对治法门。但有时我们用得太多，也可能导致昏沉或烦乱。
你们了解吗？假如你太担心，换句话说，假如你不停地使用对治——对治、对治、对治——几乎在没有毒害时也使用对治，事实上这会成为一个问题，成为昏沉和烦乱的起因。
最好做短时间的奢摩他，特别是对那些初学者而言。短暂，但次数要多。假设你要做十五分钟的禅修，那么中间至少要重新开始三十次，当中做短暂休息。
慢慢地，我们可以禅定得久一些，也许在十五分钟之内重新开始十五次，当中做短暂休息。有时也可做真正的休息——起身走走，做些其他事情。
再过一段时间，你可以在十五分钟的禅修中间重 新开始七次。让禅定保持短暂，是重要的一环。
假如你一开始做太久，你会对此技巧感到厌烦。我们是人，不喜欢无聊，我们总想要变化，变化饮食、变化服装，我们喜欢变化。
同样的，灵性道路是一个漫长的过程，我们需要有相当的耐性。我们必须让自己喜欢这个道，所以我们要让禅定短暂，而次数要多，如此我们能养成习惯，它将成为我们的一部分，简单易行。
好比学习喝酒，我们刚开始只喝一点点，而不会一次喝上两三瓶，否则喝到想吐，我们就不会再去碰酒。
奢摩他应该成为你生活的一部分，所以你要习惯它。为了养成习惯，我们只做短时间的禅定，但次数要多一点，分段要多一点，这很必要。
中间暂停的时候，如果可能，仍然记着你在呼吸。我们总是忘了我们在呼吸。
我们也不应该限定禅修的时间，不应该限定只在早上或只在晚上禅修，你应该在任何时间修持禅定。修持的时间总是此刻，从来不是未来。
永远不要离开你的奢摩他，你要现在就做，而不要想明年、下个月或下个周末再去做。
反正也就大概四十五秒钟的时间——特别对初学者而言，这很容易的，你可以在任何地方做，那只需要坐直，专注于呼吸。
如果在心受到干扰之前，我们就能自行决定停止禅定，然后再开始，这样很好。
再说一次，在干扰来临之前，停止禅定。如此我们会对这个技巧感到自在，会有战胜干扰的感觉。在干扰来临之前，我们已经停止。所以只做短的禅定。
你真的不应该做“这是禅修时间”这样的计划，然后在休息时失去觉知。
当然，你可以专门拨出某个时间修持，譬如早上或晚上的某个时刻，这很有帮助。
但除此之外，你应该在任何可能的时间修持奢摩他，这只需要一分钟，并不困难。然后我们逐渐加长时间。
禅修的时候，只是身体坐直，观察呼吸。这么做有什么效果？它创造出一个观察的空间。
事实上这个技巧本身只是个花招，重点是让我们认出不断轰炸我们的思绪和干扰。
我们仍然会生气，但可以说，我们知道我们在生气。当我们生气并且知道自己在生气，生气看上去就很幽默了。
我们可以把这个气赶到某个方向去，我们拥有较大的控制权。我们在生活当中受挫折，就是因为对情绪毫无控制能力，这一点都不好玩。
佛教的全部目的就是玩得开心，不是吗？为了玩得开心，我们必须拥有控制权。如果别人对你有控 制权，那就不好玩了。
奢摩他需要很多纪律，特别对初学者而言，纪律相当必要。因此喇嘛常常建议我们，要参加团体禅修。
当然，我们绝对应该独自修习，但团体禅修也有帮助，因为我们有骄慢、有自我，这骄慢和自我总是告诉我们要有竞争心。
当我们在团体中禅修，我们努力不睡着，因为不希望被认为是个糟糕的禅修者。我们没有勇气说：“嗯，如果我是最差劲的那一个也没关系。”
我们总希望自己是最厉害的，是最迅速的，我们有这样的竞争心。所以，既然我们有竞争心，或许我们也可以把它当作修道的工具。
因此如果有机会，去参加团体禅修是很好的一件事。我想这就像是去健身中心。假如你买个健身器放在家里，常常是用个两三天，你就不再用了，到头来这个工具被扔到车库里，不是吗？
但假如你到健身中心，看到许多曼妙的身躯，看到其他人很努力地在运动，这会给你一些启发。这本来是多么错误的动机！但至少它引导你向前。作为一个修道助力，混淆是可以被接纳的，所以没关系。
奢摩他很简单。坐直，专注于呼吸，这就是你要做的。你要保持简单，不要复杂化。
呼吸就发生在当下，不在过去，不在未来，这就是为什么我认为运用呼吸很好。呼吸发生在每时每刻——吐气时，它离开、 结束，永远不再回来，然后我们再次吸气。
如果可以，你也应该做奢摩他的周末闭关。你每天做几分钟禅定，随时想修就修，在不同的地方修——不要只在佛龛前面，而是在每一个地方。
同时在有空的时候，一个月一次或一年一次，你应该做个密集的奢摩他闭关。你可以发誓禁语，然后就只是坐着。
西藏有相应的传统，叫作“宁通”（nyinthun）和“达通”（dathun）。“宁通”是指一日闭关，即一日修持，你可以发誓禁语或发其他誓，然后整日修持奢摩他，或者只在中午吃个饭。
慢慢习惯之后，你可以进行“达通”，也就是一个月的奢摩他闭关，一天三座奢摩他，只有奢摩他。
修持三摩地，可以只是为了获得控制自心的力量，这已经很不错了。
但假如你是个大乘佛法的修行者，你还应该在奢摩他禅修开始之前皈依和发菩提心，在结束时做功德回向。
奢摩他禅修具有非常多的福德，特别是如果你在开始时皈依和发菩提心，你该这么说：“我坐在这里观察我的呼吸，所以我不致被干扰；假如我不被干扰，就表示我变得很有力量；假如我很有力量，就表示我可以帮助许多众生。”
这就是我们在做的。仅仅是坐着就有很多福德，获得福德并不一定需要很多行为。仅仅坐着，观照当下，观察呼吸，就累积了很多福德。
内观禅修——毗婆舍那
佛性或智慧——毗婆舍那的智慧，并非超乎自然、超乎常人、非常神圣，或是某种需要培养的东西。智慧已经在那里，它就像一股清泉。这个智慧是什么？就是无分别。
我们马上要开始禅修。那些已经学过禅修的人知道要怎么做；对于初学者，把脊背坐直，把臀部垫高，让它比腿还高，都是不错的方法。
你可以呼吸，如果需要，可以眨眼睛或吞口水。除此之外，在我说结束之前，不管发生什么事都不要动，即使觉得哪里痒，也不要去抓，只是注意那个感觉。
如果没有特别的事情发生，不论当下生起什么念头，就只是看着它。不需要想过去的事，也不需要计划未来。如果没有念头，那也很好。
如果你觉得脚踝酸痛，或觉得想咳嗽，不要动，不要清喉咙。如果你忘记关手机，而它响了，不要去关，只要看着这个内疚不安的感觉。你必须要做的只是保持觉知，其余什么都不要做。好，我们就开始了。
你们或许知道，一些国际主要报纸报道过禅修有益健康。现在科学家也了解到，禅修有助于纾解压力、放松身心等。
但如果你是佛教徒，真正的佛教徒，那么我们就不是为了健康，也不是为了放松身心。谁在乎你是不是神经紧绷。
因为当人们说到放松，那意思是短暂放松一下，然后再度狂乱不羁，不是吗？所以在短暂的休眠之后，他们可以做更多伤害自己和别人的事，这就是他们寻求放松的理由。
如果你真的是释迦牟尼佛的追随者，保持放松或免于紧绷就不是你的目标，或至少你对放松和紧绷的定义应该有所不同。
什么是神经紧绷？依照佛陀的看法，任何分别都是紧绷。凝视日出或日落可能是紧绷，而不是放松。
什么是放松？离于分别的心才是放松，以这样的概念，我们才是在寻求究竟的放松，才是真的想要去除一切紧绷的根源，亦即“分别”。
禅修是一种方法。你可能会纳闷：“它如何帮助我们发现内在的佛性？”但它的作用非常大。事实上，像我们刚刚进行的禅修可能是最安全、经济、方便、简易的方法。
我们习惯性的做法是，每当念头生起，我们就跟它交织、交配。我们可能有许多不同的交配方式，正面的方式像是欣赏日落、做爱、拥抱或行善，但也有极为凶恶的强暴方式。
比如当嗔心生起，你心里想：“噢，这样不好。”然后沮丧、内疚、气愤都随之而来，这就是我所说的强暴——你在强暴你的念头。
不管在哪一种方式里，你都忘记戴安全套，而且你像只兔子，每回都可以达到九次高潮，生出许多兔宝宝。于是一直会有兔子在你脑海里跑来跑去，所以你看不到佛性。
我们刚刚的禅修方法——不管发生什么念头，只是看着，其中的这个“看着”就已经有点像是交配，但在目前这个阶段没有关系，这是你唯一能够取得进步的方法。如何进步呢？从学习忽视念头开始。
什么是“忽视”？或者这么说吧，如果你在宴会上忽视一个人，这是什么意思？这意思是说，你知道他在那里，但是你没有直接看着他。
如果你根本没看见他，就不能算是忽视，对吧？那只是单纯地没看见他而已。禅修的时候，你看着念头，知道它们在那里，但你忽视它们。
你既没有款待正面的念头，也没有劝阻负面的念头，就只是看着，所以你没有跟它们交配。没有交配，就没有繁殖，没有一群兔子，如此一来你就 不那么忙碌了，因为你不必去追逐或喂食这些兔宝宝。你会非常自由，这就是禅修的理由。
禅修显然是个好东西，但持之以恒却不容易。缺乏热诚、缺乏环境，主要是缺乏纪律，都使这件事很困难。持续性是关键。
如果一次禅修数小时，之后却连续几个月都没修，你就退回到起点了；如果每天禅修五到十分钟，持续大约一年，你就会对禅修产生一些喜悦和热忱。
喜悦是很难产生的，因为禅修很无聊，没有一点娱乐性。什么都不做是很困难的，禅修正是什么都不做的艺术，这对于追求效率的现代人来说尤为困难。
事实上，禅修的效果很快就能出现，但非常细微，而我们喜欢具体、生动、明显的效果，喜欢普拿疼这种止痛剂，这就是现代文化。
所以，在刚开始建立这种喜悦尤其是不容易的，因为禅修的效果纵使已经出现，却不见得看得见。
如果只是看着粗重的念头，这还算容易。比如你正在禅修，忽然听到小孩尖叫，叫声触怒了你，这种情况下你通常能够意识到你的恼怒，然后就只是看着它。这样很好，就应该这样！
但接着，有许许多多其他的念头生起，它们来了又走，反复好几回，而你都没有觉察，因为这些是非常细微的念头。后来当你终于觉察到它们时，二十分钟的禅修大概已经过去了十五分钟。
觉察白日梦，以及由极细微的念头所造成的全然 涣散，当然都不及觉察小孩尖叫所引起的恼怒那么容易。
然后又会发生什么事？你感到后悔：“噢，我不该有这些念头，我应该专心禅定才对。”看，你又在交配了。后悔是另一种交配。不过，如果后悔出现，你应该也只是看着它。
事实上后悔这种交配的伤害性小多了，因为不那么亲密，有一种更糟糕的情况是，当你感觉这次真的没分心：“哇！我完全觉知一切，没有分心。”
这时候你其实是在交配，而且是非常亲密地交配，很难松开，你很想停留在这种感觉之中。
禅修的持续性很重要，因此每次时间要短，但次数要频繁，也即依照龙钦巴的开示：“时间短而次数多。”时间长却只修一次，不会有太大效果。
你应该每天禅修，而且不要限定只在早上或晚上才修，每当能坐着的时候你就应该修。一阵子之后，你甚至可以在站着或跳舞的时候禅修。
但对于初学者，打稳基础比较好，所以我认为先坐着修很重要。
禅修时，如果觉察到妄念，正知就在那儿。但有时候，我们也可能对强烈的烦恼束手无策。
举例来说，如果你发现你的男朋友欺骗你，你却试着运用毗婆舍那，那是相当困难的，因为我们骄慢，有清偿宿怨或寻求报复的习惯。
再或者，如果家里出了问题，双方都知道分手是唯一 的办法，但两人都在等待着看谁先说“我们分手吧”。
初学禅修时，专注很困难，因为心总是在追逐问题。假设你是比较成熟的禅修者，当嫉妒、占有、骄慢、不安在禅坐时生起，你能够只是看着它们，这样很好。
不过当闹钟一响，你可能又立刻回到散漫的状态去了！——“好，现在我来做些什么？”
只是看着，不投入，不交配，慢慢地你会变得更加熟练，座上禅修和座下禅修之间的壁障会渐渐坍塌。 目前，座上禅修和座下禅修之间隔着一面很厚的墙。不过没关系，我想你们需要它，否则初学者没办法开始。
一段时间之后，这面墙会开始塌垮。于是当你在座下的时间被嫉妒惹恼，你会懊悔、内疚、失望、受挫——“为什么我没有保持专注？”
当这种情形发生时，你就应该受奖励了，因为这说明你已经修得不错。假设你一天可以数到十次挫折、失望或内疚，那就很好了，至少有点禅修者的样子了。
当你因为分心而感到挫折，那意味着什么？想想看！当你知道分心时，自然意味着你知道什么没被分散注意，你就接近智慧了。所以，祝你一直感到挫折。
“毗婆舍那”的意思是非凡的了悟或深透的洞悉，又被称为“内观禅修”，它基本上是禅修智慧。智慧与佛性是一件东西的不同名称。
现在你明白了，佛性或智慧——毗婆舍那的智慧，并非超乎自然、超乎常人、非常神圣，或是某种需要培养的东西。
智慧已经在那里，它就像一股清泉。但为什么我们体验不到？因为我们一直搅和在交配当中。
那要 如何才能体验到智慧呢？借由什么都不做，借由不搅和，借由随念头去。当你不再交配，不再随着一个念头起心动念，无判断的智慧就出现了。
这个智慧是什么？就是无分别。无分别又是什么意思？以非常粗略的方式来说，无分别基本上就是不做判断。你所要做的只是看着，不要涉入，不要动念；看着念头，但忽视它们，不做判断。
这也许只能保持非常短暂的片刻，但在这个只是看着、什么都不做的片刻里，你已经体验到无分别，体验到智慧。这就是我们所要培养的，也是你们必须去做的。
修道是多么奇妙啊！我们不会失去任何东西，却得到所有东西。得到什么？控制权。我们全都是有控制癖的人，对吧？我们都希望下命令，都希望成为操控者。
如果你起心动念，就没有获得控制权，对吧？那要如何操控自心呢？就用毗婆舍那这个方法。
慢慢地你会成为操控者，这对于像我们这种有控制癖的人来说是再完美不过了，你们都将会坐在驾驶座上。先忘掉开悟这档子事，只练习去做个厉害的操控者。这个方法有效！
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