水陆中的“上供下施”

水陆中的“上供下施”，上供、下施的都是谁？

提到水陆法 会，便不得不提到这四个字——上供下施，上供下施是水陆法 会的核心之一。上供就是对上——对诸佛菩萨、对圣贤修供养；下施就是对下——对六道里的众生要给他们布施。

那么水陆法 会期间哪些属于上供，哪些属于下施呢？以花、果、香、涂、茶、食、珠、宝、衣等供养三宝，供养佛，就是上供。下施则是布施钱财物资，施予他人。水陆法 会是为了利乐一切有情，普度一切群生，其实这就是一种大布施；此外还有财布施、法布施等，包括义工菩萨们的护持，既是一种供养，也是一种布施。

为什么要上供下施？

上供下施是学佛中简单、易行、契理、契机的修学法 门之一。《阿毘达磨大毘婆沙论》中记载了为什么要供养，“远离恶不善，安住胜义中，应受世上供，故名阿罗汉”；《中阿含经》中说了为什么要布施，“布施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。”上供的发心是为了上求佛道，能够去除悭贪，得享现世安乐、人天福报，具色身、寿命、安乐、力气、辩才五种果报。下施的发心是下化众生，能够去除悭贪、拔苦予乐、自利利他。

诸供养中，法供养为最，真正布施是施与他人灭苦之法，让人学会观察苦生起的因缘，因是所造的业，缘是我们的贪爱，布施是为了去除贪爱，圆满善业，成就解脱。

上供佛菩萨，他们会吃吗？

佛菩萨无所谓吃不吃饭，对佛菩萨来说，这个问题并不存在。众生要请他们吃，因缘具足了他也就吃，借助吃来成就我们的供养。按照仪轨如法地请佛菩萨来吃饭，他们一定会来吃，绝对不会错的。

以种种食物供养佛菩萨，来助长因缘，因缘具足了，我们才能体证真理。所以我们以外在的食物供佛的时候，正是表达我们法身的生命、真理的生命生长的缘起。我们所做的这些外在行为，会与我们的内心相感应，内心会有与外在的行为相应的法生起，这就是缘起的道理。所以供来供去，最后是供养了自性佛，供养了自己。

一个坛场能装得下六道众生吗？

这个问题是这样，我们看不见他们，乃是因为他们是生活在另外一个世界的众生，虽然是另外一个世界，但是心佛众生三无差别，在心上是相通的。他们之所以在另外一个世界，乃是因为他们有他们的业缘。如果他们来到这里，在他们所感应的那个世界，时间空间跟我们不一样，跟我们眼中的世界不一样。我们这里显示一张牌位纸，在他们那里可能是一栋房子，可能是一场殊胜的宴席的一个座位，或者是更广大的空间。

空间是相融无碍的。在《维摩诘经》里，维摩诘居士在一丈见方的房子里面，接待了无数位佛菩萨和阿罗汉，所以空间是大小相融、是无碍的。这一张牌位纸看起来小，但是在他所感应的世界里面是很大的。我们和其他世界众生的关系，包括我们所做的这些佛 事，都是由心所成、由心所造，因为心是无碍的，所以时空都是无碍的。

“供”与“施”的根本是什么？

“供”与“施”的根本是心。上供是以恭敬心、信心进行的，下施是以悲心、施舍心进行的。发心、动机不同，行为和结果也不一样。因此，上供下施的根本并不在于钱财物多少，而我们能否得到佛力的摄受，关键是看自己的心是什么状态，只要自己的心虔诚清净，就能与佛菩萨相应。