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人们的生活离不开空间,但很多人从来没有注意过我们生活的这个空间到底是一个什么东西。例如,世界上万事万物都在变化,空间会不会变化? 又如,我们所能见到、接触到的空间都充满了各种各样的物质,那么,有没有不含任何事物的绝对虚空呢? 再如,东南西北上下左右这些方位,到底是空间本身固有的,还是人类给它附加的呢? 如此等等,都是古代佛教徒费心思索的问题。
长度单位
在介绍佛教关于空间的主要观点以前,还是先介绍一下佛经中常见的一些长度单位。在此仍然采用《俱舍论》的说法。《俱舍论》中的长度单位可分为两种,一种是日常使用的普通单位;一种是微量单位。
前面谈到,印度人对于最小就像对最大一样感兴趣。在追究物质的构成时,他们认为物质是由不可分割的最小原子组成的,并把这种原子叫做“极微”。极微到底有多大呢? 这就用得着微量单位了。下面是微量单位的换算方法:
| 极微; | |
| 7极微, | 一 金尘; |
| 7金尘, | 一水尘; |
| 7水尘, | 一兔毛尘; |
| 7兔毛尘, | 一羊毛尘; |
| 7羊毛尘, | 一牛毛尘; |
| 7牛毛尘, | 一隙一游尘量; |
| 7一隙一游尘量, | 一虮; |
| 7虮, | 一虱; |
| 7虱, | 一麸麦; |
| 7麸麦, | 一指节。 |
“指节”是指人食指中间的一节,这是每个人随身携带的最方便的尺子。一个指节大约等于1.9厘米。按照这种方式计算,一个极微大约等于9× 10的负10次方厘米。这就是古代印度人对原子的理解。根据现代物理学家的测量,原子核直径约为10的负13次方厘米～10的负12次方厘米,而核外电子则在10的负12次方厘米～10的负9次方厘米的层次上运转。两相比较,我们就不能不为古代印度人的智慧而惊异。
佛教认为世界是由地、水、火、风等四大的极微,亦即原子组成的,这是一个很深刻的思想。是先民在观察自然以及生产劳动中朴素唯物主义的反映。
印度佛教日常所用的普通长度单位及其换算关系如下:
| 3节, | 一指; |
| 24指, | 一肘; |
| 4肘, | 一弓; |
| 500弓, | 一俱庐舍; |
| 8俱庐舍, | 一由旬。 |
从以上可知,日常所用的普通长度单位,如节、指、肘、弓等,基本来自日常生活。其中“由旬”是一个很实用的单位,佛经中经常提到它。《大唐西域记》称它是古代帝王一日行军的路程。大体相当于唐制三十里。玄奘记述自己的行程及各国的疆域、距离时,也常常使用这个长度单位。
空间性质
释迦牟尼时代,印度的学术空气十分活跃,相当于我国春秋战国时代的“百家争鸣”。当时讨论的主要问题之一是世界有边还是无边?这实际涉及空间的性质问题。据说释迦牟尼对这一类问题都采取避而不答的态度。避而不答不等于没有观点。那么,佛教的主张是什么呢?
佛教认为,世界上所有东西可以分为两大类:
一类东西所以能够存在、能够发展,都依靠一定的条件,也就是依靠其他事物的支持与帮助。例如一颗种子能够长成大树,就必须依靠土壤、阳光、水分;一团泥土能够成为瓦罐,就必须由工人先把它做成陶坯,再放到窑里去用火烧。没有这些条件,种子变不成大树,泥土变不成瓦罐。佛教认为,凡是这种依靠一定的条件才能产生的东西,都不能永远存在下去。因为任何事物有生就有灭。大树总会死亡,瓦罐总会打破。有人认为,大树会死亡,这可以理解。瓦罐却不一定非打破不可。只要人们爱惜它,就可以永远使用下去。佛教认为,即使瓦罐不被打破,可是,瓦罐照样不能永远存在。因为时间一长,组成瓦罐的极微将会化解,归为尘埃。有人反驳说:考古发掘出来的几千年、几万年以前的陶器,不是照样还好好的吗?佛教认为,几千年、几万年,这实在太短了,根本不能算数。过一个阿僧祗数,世界就全部毁灭。无论多么坚硬的岩石,统统变成地水火风四大的极微,到那时,瓦罐还能存在吗?在这里,我们就可以看出佛教创造天文数字的妙用了。因为任何人都无法预测一个阿僧祗数以后世界将会如何。佛教把这种依靠一定的条件才能存在、并且有生有灭的事物称为“有为法”。有为法不光包括物质性的东西,也包括精神性的东西。比如人的思想、感情,都是有生、有灭、有变化的,所以都是有为法。
佛教认为,还有一类东西,它们的存在不依靠任何其他事物,完全是独立自存的。由于它们不依靠其他事物,所以任何事物的生灭消长都与它们没有关系,不可能影响它们。这类东西本身自在自存,而不是被什么其他事物制造或产生出来。由于它没有产生,所以也永远不会灭亡。由于没有任何东西可以影响它,所以它永远保持原状,永远不变。佛教把这种不生、不灭、不变的东西称为“无为法”。空间就是这么一种不依靠任何其他事物的独立的绝对存在。一种不生、不灭、不变的无为法。
佛教认为,空间是一切事物赖以产生、存在、活动的场所,但空间本身无边无际,本身空虚无物,故称“虚空”。由于它本身空虚无物,所以能够容纳一切事物。从现代科学的角度来讲,空间实际也是物质存在的一种形式。空间与物质密不可分。宇宙中实际上并不存在那种纯理论的没有容纳任何东西的绝对纯粹虚空。而佛教的虚空,在本质上却正是这种与物质相脱离的绝对虚空。
上面介绍的是佛教对空间的一般观念,此外,佛教又有“芥子纳须弥”的思想,认为即使像芥子这样小的空间,也能容纳须弥山那样的庞然大物。在这里,空间的大小又是相对的,空间也成为可以变化的了。佛教中有这样一个故事:一个女人和一个男子偷情。那个男子等这个女人睡着以后,从嘴里吐出另一个女人,与她欢好。而第二个女人在那个男子睡着以后又吐出一个男子,寻欢作乐。这个故事传到中国,演变为“阳羡书生”的故事。同样反映了空间是可以变化的这么一种思想。
总之,一般来讲,佛教认为空间是一个无穷无尽的绝对虚空。就它本身而言,它是超越因缘,永不变易的无为法。但某些情况下,它又是可以变化的。这种变化往往与神通以及佛的伟力相联系,成为宣传宗教的一种方式。
佛教认为这个无穷无尽的虚空本身是没有上下四隅的区别的。另有一个范畴,名叫:“方”,是它的作用,使人们产生上下四隅的概念。现代科学也认为空间本身没有方向,方向是由人们自己按照自己的需要与习惯定出来的。在这里,古代佛教与现代科学又相互交叉了。
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