佛教和西方哲学，到底谁更接近世界的真相？

佛教和西方哲学，到底谁更接近世界的真相？

对于佛教哲学和其他哲学，我们只有进行了比较，才会明白区别，懂得取舍。都说人和人之间是没有比较就没有伤害，但哲学比较没有伤害，反而教会我们怎么取舍。

《佛本生经》或《白莲花论》，讲述佛陀前世作为菩萨时的故事，如割肉喂鹰，舍身饲虎，为求法从屋顶跳下，甚至身穿千钉……

佛陀在本生故事里，说起自己的前世，曾经见到一位佛，当时激动不已，觉得十分殊胜。于是他双手合十，单脚站立，一下站了七天，念了一首偈赞叹佛陀：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”

这首偈子是说，无论什么地方，无论谁，都没有佛那么殊胜，所以说“世间所有我尽见，一切无有如佛者”。虽然我们每个佛教徒都在念这些，都崇拜佛，认为佛陀非常厉害，但知道为什么吗？

释迦牟尼佛刚降生的时候，东南西北各走七步，每走一步都开出莲花，然后一手指天一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”一听到“唯我独尊”，我们马上就想到皇帝、国王，或者是一个极端傲慢的人，而释迦牟尼佛说的“唯我独尊”的“我”不是人我，说的是法性。天上天下只有一个东西——法性（空性）。

十方世界无如佛，并不是指佛陀的外在形象。虽然，跟世间人相比，佛陀的外在形象非常好看，化身具足三十二相、八十随行好，但还是要消失。而且，对于非佛教徒或外道来说，他们看到的佛陀不一定都是三十二相的。比如在王舍城，有很多外道去见佛陀，见了以后回去说：“他们说佛陀那么厉害，还是大觉者，但他是一位具有九种丑相的老比丘。”所以说，心中有佛，看到的都是佛；心中是屎，看到的都是屎；心灵是丑的，看到佛陀就是丑的。也就是说，这里的“佛”不是指外在的样子，而是说法性。

“一切无有如佛者”的“佛”，指的也是法性，那真正的佛（法性）到底是什么？这是所有的外道，包括其他东、西方哲学（这里说的东方哲学，是指除了佛教之外的道家、儒家、印度教等所持的哲学观点）都在追求一个根本的东西。我们说的“法性”，其实就是佛教徒对世界的根本认知，即对世界的根本宗旨、根本性质的认知。

所以，刚才说的“天上天下无如佛”的“佛”，并不是指一个样子。如果只是一个样子，不成立“天上天下无如佛”，因为对佛教徒来说是这样的，但对其他人来说就不是。这是为什么呢？当人们在看待外在样子的时候，不具哲学性，只具分别性，有些人这样看，有些人那样看。但从哲学角度来说，世界的根本，必须对所有人都成立。

“天上天下无如佛”，就是说佛教的见解是最高的，佛才是真正的世界根本宗旨——为了得出这个结论，要去进行比较才行。

如果不比较，一上来就这样说，那凭什么呢？通过比较佛教哲学和其他哲学，我们就会知道佛法是殊胜的。我们能够看到外道的毛病、缺点，看到他们不圆满、不自洽的地方，而佛法没有这些。这是比较佛教哲学和其他宗派哲学的第一个原因。

第二个原因是什么呢？通过这样的比较，我们就会找到佛教的宗旨，知道它的殊胜处到底在哪里。在比较的时候，就能知道原来西方哲学的毛病在这里，知道其他东方哲学和佛教的观点差别在哪里。从而，对佛陀的究竟宗旨（空性、如来藏）理解得更深、更准确，这样非常利于修行，利于获得最根本的智慧（究竟智慧）。

如果见解错了，就没办法形成准确的见地；没有准确的见地，显然不太可能开悟。当然，也有些人确实开悟了，但他表达究竟本质时可能不太圆满，原因就是他们并不是通过学教理、修单空，逐步获取开悟的，可能是通过依止一位确实是成就者的上师。由于对上师非常有信心，上师也特别会教导，通过一些特殊的方式，让弟子明白了究竟本质（心的本来面目）。这些弟子开悟以后，由于他们没有学过教理，就没办法用教理那样的语言，来阐述他认识的宗旨到底是怎么回事，于是只能用自己的语言来讲。这样的话，学过教理的人可能听起来好像不太对，但实际上，这只是表达的问题。

所以，有些人是真的成就者，但他没办法进行教育，因为他只有证法，没有教法，教证不齐全。就是说他的境界相应生起了，但是，没掌握阐述这些证法的相应教理、名相、法相，也就是跟普通人沟通的这套系统。所以，他难以进行大幅度的哲学辩论，但这不妨碍他以自己的方式教育跟随他的弟子。所以这种成就者的弟子，往往不会很多。因为他要用自己的语言方式进行沟通，如果有太多弟子，他去一个一个地说，是不行的。不过，要进行大范围的讲法，必须要通达教理，不然一些学过教理的人听了就会不服。

但是，无论如何，通过比较我们所学的佛教哲学和其他宗教哲学，对究竟宗旨的理解和修行，都有巨大的好处。