真心没有任何形相，但可随缘现不同的相

真心没有任何形相，但可随缘现不同的相

真心没任何形相，但可随缘现不同的相，真空是妙有，妙有当下真空相，妙有是真空，真空当下妙有相，空有不二，空有一如事事无碍。

【富楼那！又汝问言，地水火风，本性圆融，周遍法界；疑水火性，不相陵灭。又征虚空，及诸大地，俱遍法界，不合相容。】

藏性不变随缘，随缘不变。富楼那对佛所讲的七大本性圆融，周遍法界怀疑。最典型的就是，他认为水火不相容，怎么可能圆融？不懂得水本身就是火，火本身就是水；不懂得这个茶杯当下就是水和火，怎么不相圆融呢？他用凡夫的那种粗浊的心态在执相。比如虚空和大地，一个是空，一个是碍，互相对立。

【富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼，诸相发挥。】

这个法司空见惯。虚空那么大，它有没有讲——鲜华可以来，牛屎靠边？它不拒绝任何万法万相的自在发挥。在这里，以虚空比喻我们的真空。虚空是不是随缘变现的？

前面讲的，从这个墙上挖一块土来看到洞了，没挖之前那个洞在不在啊？（在）。所以佛常常以虚空来比喻真空，就叫我们悟。

我们真心就是一个念，可以现虚空，可以现高山大海，可以现天现人现gui鬼。那我现在坐在这里这么大的体积，当下是不是虚空？百年以后，这个身体化掉了，虚空有没有因此增加一个立方米？没有。

虚空之相当下就是真空之性，性相不二。由于佛fo前面已经讲了，性空真觉，性觉真空，虚空之性就是真空，真空之相就是虚空，当下是一个东西。

有人讲《楞嚴》是天书，我们不要被吓住了。你讲它是天，我当下就是天；你要讲我是人的话，那好，楞嚴当下就是人。这就是迷与悟的问题。我遇到什么就是什么。为什么？

《楞嚴》是佛，我就是佛。因为我原来本来就是佛啊。以原来的佛来读现在的佛，能不能读懂啊？一读就懂。迷人遇悟人当下就是悟人，凡夫遇佛fo法当下就是佛fo法，是不是这个道理？太亲切了。

【所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。】

这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。

日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼gui的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。

云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？

风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。

霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，一切都很清新。

气凝则浊：「气凝」是指大雾，天地浑浊。

土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。

水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。

以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因緣而显现。那种种因緣是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。