达摩祖师『悟性论』（修证心解）

达摩祖师『悟性论』（修证心解）

达摩祖师《悟性论》，非是纸上空谈的学问，乃是直指人心、见性成佛的修心实法，通篇无半句虚言，无一丝玄虚造作。今不逐文字表象，不做咬文嚼字的知解，只以自身修行证悟之心，浅述论中真髓，与天下修心之人，共明悟性本源。

祖师论中开篇便定修行总纲：夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。这一句话，道尽悟性真谛，可惜世人多浅读而过，未能深悟其心。何为道？道本无形无相，不生不灭，不垢不净，本自寂灭圆满，遍满一切处，从未远离众生分毫。只因众生心有执着，被眼耳鼻舌身意牵引，困在色声香味触法的尘相之中，认妄为真，才遮蔽本心，不见大道本相。何为修？修行从来不是苦行累功，不是攀求外境神通，不是诵经万卷只求文字知解，不过是放下心中一切诸相，不执善恶分别，不执凡圣高下，不执得失荣辱，不执迷悟境界，心无所住，念无所求，便是真修。

佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。世人愚迷，总把佛看作远在西天、高高在上的圣像，焚香叩拜，向外求佛庇佑，却不知佛本是觉悟之人，众生本是未觉悟之佛。离心无佛，离佛无心，自家本自具足的觉心，便是真佛，便是菩提本源。经中所言“离一切诸相，即名诸佛”，绝非虚语，真觉悟者，不被一切外相迷惑，不被一切妄念牵绊，见相而不执相，当下便见如来，便见自家清净本性。

修悟性之人，最要辨明迷悟边界。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。世间多少修行人，执着“我要开悟”“我要求道”的执念，以一颗攀求驰逐之心，四处寻法访道，终日坐禅却执着枯坐之相，整日诵经却执着文字之相，这般心向外走，背道而驰，终究是迷。真正的悟，从来不是苦修得来、攀求得来，而是放下攀求之念，息灭颠倒妄想，一念回光返照，照见自家本心，当下妄消真显，便是彻悟。迷时，处处是障碍，时时生烦恼，寸步难行；悟时，尘劳烦恼皆是菩提，万境诸相尽归虚空，众生与佛，迷悟之间，只隔一念执着，再无半分差别。

祖师又言：烦恼名众生，悟解名菩提。此语道破凡圣一如的真谛，众生与佛，本自一体，并无二致。烦恼从何而生？从妄想执着而生；菩提从何而显？从离妄觉悟而显。无明妄念起时，便是沉沦烦恼的众生；一念觉照、妄念息止时，便是自在觉悟的菩提。修行不必强求断除烦恼，只需在烦恼生起之时，不追随、不执着、不追忆、不抗拒，静静反观自心，便知烦恼本无实性，如空中幻花、水中月影，看破放下，当下即是解脱。世人向往涅槃，却不知涅槃并非远离世间、别有去处，只是心不生妄想，不处无明昏暗，无生死挂碍，无得失牵绊，便是真涅槃。

上乘修悟之人，心不住此岸，亦不住彼岸，超脱一切对立分别之相，无修无证，无得无失。所谓悟后起修，并非更添修行执念，而是保任本心觉性，行住坐卧，不离当下。吃饭时便安心吃饭，睡觉时便静心睡觉，待人接物，心平气和，不生嗔怨，不生贪着，不骄不躁，不悲不喜，平常心即是道，平常心便是悟性真境。

余修行半生，初入法门时，也曾执迷修行之相，执着开悟之境，奔波辗转，心劳力拙，终究一无所获。及至一念放下，方知祖师所言悟性，原是自家本分事，不必向外求，不必向经中觅，只在一念息妄，一念觉照。

愿读此论者，莫将其当作寻常文字品读，莫当作空洞道理听闻，唯有反观自心，离相无求，真修实证，方能悟见本心，不负达摩祖师传法东土的一片苦心，不负自身本自具足的清净真性。