无声的说话，到底要不要？

无声的说话，到底要不要？

原文

“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云，直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若著相于外而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”

“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。”

禅宗的修行，是让我们体认觉性及由此产生的作用。为人说法或探讨法义时，于外要超越对相的执著，于内则不能执著于空，否则就容易偏空。

“若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。”

如果一味执著诸法的事相，非但不能对相有全面了解，还会增长邪见。如果一味执著诸法的空性，否定缘起现象，非但不能对空有正确体认，反而会落入空见，增长无明。

“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。”

著空的人有时会诽谤经典，说修行不必安立文字。如果真的不用文字，人也不应该互相说话，因为说话就是有声的文字，文字就是无声的说话。

禅宗虽有不立文字之说，但只是针对执著文字者所作的批评，并不因此否定文字的价值。如果因噎废食，也是不对的。事实上，不少禅宗祖师都有著述和语录传世，多达数千卷，可谓洋洋大观。

“又云，直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。”

又有人说，真正修道是不立文字的，其实“不立”二字就是文字。他们听到别人说法，就批评对方执著文字相，这是偏空的表现，是不可取的。

“汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”

你们要知道，仅仅自己迷惑还罢了，这样做还会造作谤法之罪。所以，千万不要诽谤经典，认为这是著相，其罪过无量无边。

“若著相于外而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。”

如果向外著相，想通过造作或向外寻求证得真谛，或者热衷于到处建立道场，或者总在辩论说有说无的过患，其实内心并没有摆脱对有无的执著，这样的人多生累劫不能见到实相。就像《金刚经》所说的那样：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

“但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。”

六祖说：应该老实地依法修行，但不是什么都不想，那样反而会对道产生障碍。

道本来是现成的，当你没有执著时，觉性就在六根门头大放光明。有了一念执著，哪怕是对空的执著，就是“大似浮云遮日面”。所以，著空也是对道的障碍，且过患极大，所谓“宁起我见如须弥山，不起空见如毛发许”。

因为著空见者会拨无因果，尤其是断灭空，是非常可怕的。佛法所说的空，其实并不妨碍有，是念而无念，无念而念。证得无相的心体，但不妨碍相的显现，于相中了悟无相。而无相的同时，一样可以显现万象。

“若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。”

如果听说后不修，也会让人产生邪念，以为佛法对人是没有帮助的。所以一定要依法修行，并且不住于相地说法，这才是真正的法施。

“汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”

你们如果悟道的话，应该按照这些原则去宣说，去运用，去修行，去做事，这样才不失本门顿教的宗旨。

摘自《话说坛经》

作者：济群法师