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破无明认知 显本具真如
世尊示现娑婆世界,广说八万四千法门,终其要义,无非为众生破迷开悟——而迷悟之关键,首在“认知”二字。众生沉沦苦海,非因外境实有诸苦,乃因无明覆盖,于诸法实相生颠倒见;修行解脱之道,亦非向外驰求玄妙,乃从改变认知入手,断虚妄分别,显自心佛性。
昔年《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”众生对死亡之恐惧,正是执“色身实有”“断灭见生”之颠倒认知所致。须知色身者,地水火风四大假合之躯壳,有生必有灭,有聚必有散,如朝露映日、水泡映空,转瞬即逝;而佛性者,是不生不灭、不增不减、不垢不净之本具真如,乃众生自性之核心,亘古恒存,纵色身坏灭,此性终不消亡。昔者佛陀示现涅槃,非为“断灭”,乃为显“生死即涅槃”之理——若众生能悟“死亡只是色身之转换,非自性之终结”,便不会为“断灭”之想惶惶不可终日,反能于现世惜身修善,于临终时心不慌乱,如莲华离泥,往生清净之境。
又观众生对“独身”之认知,多执“孤独必可怜”“无人照料必困苦”之见,此亦是向外攀缘、依赖外境之虚妄分别。殊不知,独处非“孤绝”,乃与自性相应之契缘;独身非“不幸”,乃断除攀缘心、观照本心之良机。《楞严经》谓“反闻闻自性,性成无上道”,独处之时,无世俗应酬之扰,无他人言语之牵,正好收摄心念,观照自心起灭:见贪心生,则知是无明习气;见嗔心起,则明是分别执着,于观照中渐断烦恼,于静处中渐显智慧。昔年迦叶尊者于鸡足山入定于独修,非避世逃尘,乃借静境观照本心,终得佛陀拈花微笑之“正法眼藏”;今之修行者若能善用独处,不生怨怼,反能于“直面自己”中体悟空性——既知自心本自具足,便不依赖他人慰藉;既悟万物同体同源,便不障碍与众生互动,如此独处,反能成就“和光同尘而心不随境转”之自在,何来“可怜”之有?
再论众生对“疾病”之认知,多以病为“灾祸”,生恐惧、怨怼之心,殊不知疾病亦是“良药”——病者,非唯四大不调之征,亦是无明业障显发之警策,更是回心观照之机缘。《维摩诘经》中,维摩大士示现病相,告诸菩萨:“病者,众生也;无病者,佛也。以众生有疾,故我病;若众生离病,我病则灭。”此非谓疾病实有,乃借病相开示“众生与佛不二”之理:当身染微恙,正是提醒众生“四大无常”,莫再执着色身强健;亦是促使众生“歇下驰求”,莫再向外追逐名利——若能于此之时,不生忧惧,反收摄心念,观“病本空无”(病由业生,业由心造,心空则病亦空),借病境修“忍辱”“禅定”,便是与无常相应,与真如相近。昔有比丘身染恶疾,疼痛难忍,佛陀教其观“痛处非我,我非痛处”,比丘依教观照,终得身心清凉——此非疾病自愈,乃认知转变后,烦恼不生,业障渐消之故。
至于“教育”之认知,众生多以“世俗成功”为目标:孩童学业优异、金榜题名,便是“教育有成”;若成绩不佳、中途辍学,便谓“前途黯淡”,此乃将教育等同于“功利工具”,全然偏离觉悟之道。佛法中,教育之真谛,非在堆砌世俗功名,乃在唤醒众生本具之善根,开显自心觉悟之智光;非在传授谋生技能,乃在培养“爱人如己”之慈悲,成就“明辨是非”之智慧。《华严经》云:“一切众生皆有如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。”孩童之幸福,与学历高低无关,与财富多寡无涉,唯与“心灵是否觉醒”相关——若童子虽未循常规学业,然心存慈悲,见弱则扶,见善则从,便是于教育正道中行走;若虽有高学历、好前程,却贪嗔痴炽,损人利己,便是偏离觉悟之路,纵得世俗繁华,终难离烦恼苦海。修行者若能改变对教育之认知,便不会为孩童成绩惶惶焦虑,反能引导其“明心见性”,如此方是“真正的教育”。
众生对“金钱财富”之认知,更易陷入“外财至上”之迷局:以物质积累为成功,以金银珠玉为快乐,若贫穷则痛苦,若失利则沮丧,此乃将“无常之财”视为“恒常之乐”,终如饮咸水止渴,愈求愈苦。佛法中,财富有二:一曰“外财”,金银珠玉、田宅产业,皆属因缘和合,生灭无常,今日拥有,明日或失,执着于此,必生忧恼;二曰“内财”,智慧慈悲、戒定慧三学,乃自性本具,恒常不失,修得此财,虽处贫境,亦能心安,虽遇逆境,亦能清凉。《大宝积经》云:“财物如水泡,生灭不长久;智慧如明月,普照于世间。”昔时贫女供灯,虽唯一缕微光,然心无吝惜,以“喜舍之心”供养三宝,终得佛陀赞叹,获无量福德;今有富豪积金盈仓,却贪吝不舍,见贫者不扶,见善者不助,反因“守财”生焦虑,因“比富”生嫉妒,此非外财之少,乃内财之乏。若能改变认知,以“追求内财”为要,便如《心经》所言“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想”,纵一贫如洗,亦能如“国王般快乐”——因自心富足,外境何能扰之?
更有众生对“快乐”之认知,执着于“五欲六尘之乐”:以感官享受为快,以身份地位为乐,以健康情感为安,殊不知此等快乐皆属“生灭法”,如梦幻泡影,转瞬即逝,且乐尽必苦,实为“烦恼之因”。《楞严经》云:“一切众生,从无始来,迷己为物,失于本心,为物所转,故于是中,观大观小。”五欲之乐,如人饮蜜,仅得入口一瞬之甜,过后便无;若执着此乐,必为“求不得”“爱别离”所苦——求感官享受而不得,便生苦恼;得身份地位而失去,便生悲伤。而佛法中之“常乐”,非关外境,乃“寂灭无生”之乐,是“慈悲喜舍”之乐:寂灭者,断尽烦恼,不随境转;无生者,悟透空性,不执生灭;慈悲喜舍者,见众生苦则悲,见众生乐则喜,不自私,不执着,此乐不依赖任何外境,乃自性本具之清凉。昔年阿罗汉证得“漏尽通”,虽处山林,日食一麻一麦,却得“无烦无恼”之常乐;今之修行者若能悟透“五欲虚妄”,放下对生灭快乐的追求,便如“拨云见日”,得本具之真乐,远离诸苦,究竟安稳。
此外,众生对“内向、社恐、躺平、自私”等状态之否定,亦皆是认知颠倒所致。《缘起性空经》云:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”内向者,非“孤僻”,乃善摄心念、不喜喧嚣之相,若能借此观心,反能少造口业,多修禅定;社恐者,非“怯懦”,乃厌离世俗应酬、偏爱清净之兆,若能不生排斥,反能远离是非,安住本心;“躺平”若为“不贪名利、放下执着”,便是“少欲知足”之善;“自私”若能观照到“自他不二”,便会渐生慈悲——一切状态本身无“好丑”,皆因众生以“世俗标准”妄加评判,方生困扰。若能以佛知佛见观之:“一切法无自性,一切相皆虚妄”,接受这些状态,不批判、不排斥,反借其观照自心,便会发现:内向中藏着“收心”之智,社恐中含着“避染”之慧,甚至“自私”亦是“无明未破”之提醒——如此认知一转,困扰自消,烦恼自歇。
综上,修行之道,非在烧香拜佛、诵经持咒之表面功夫,乃在“了解真相,改变认知,转变心态”之根本修行。认知改变,则“苦”可转为“乐”——昔日执着之痛,今能看淡;认知改变,则“惧”可转为“安”——昔日恐惧之境,今能坦然;认知改变,则“忧”可转为“勇”——昔日忧虑之事,今能面对;认知改变,则“烦”可转为“凉”——昔日纠结之扰,今能放下。
《法句经》云:“心为法本,心尊心使,中心作恶,即言即行,罪苦自追,车轹于辙;心为善本,心尊心使,中心行善,即言即行,福乐自追,如影随形。”众生所处之境遇,无不是“心识所现”;众生所受之烦恼,无不是“认知所生”。凡所发生,必有利于我——非谓事皆顺意,乃谓一切境遇中,必有“破无明、显真如”之角度:死亡是“色身无常”之示现,疾病是“回心观照”之机缘,独处是“与自性相应”之契缘,甚至贫穷、失意,亦是“断除贪执”之助力。能于任何境遇中,找到“让心安心、让智显发”之认知,便是“智慧”,便是“真相”。
烦恼因认知而起,不安因无明而生。修行者当知:破无明,非向外求佛;改认知,乃向内观心。所谓实修,做种种功课——诵经、持咒、念佛、禅修,终其目的,无非是改变无始以来根深蒂固的虚妄认知,于无常逆境中,能提起“诸法空相”之观照,知幻即离,离幻即觉。如此,方能断烦恼根本,显本具真如,终得“远离诸苦,究竟涅槃”之究竟解脱。
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