措尼仁波切关于大圆满的问答

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措尼仁波切关于大圆满的问答

先觉知“主体的明”

再觉知“对境的明”

有学生问:

当我安住在明晰时,如果闭上眼睛,我的心就会很稳定平静,但张开眼睛看见对境在动,我的心也会跟着动。第一个问题是:请问这是我“安住到对境”上,而非“安住在心的明晰”上所导致的吗?第二个问题:我们应如何分辨,到底是安住在“真正的明晰”上,或是安住在“妄念所生的明晰”上?

仁波切答:

很好的问题。当我们打开眼睛禅修时,找到明晰,在此同时,其实我们是有点轻轻地倚靠着对境,这时要稍微拉回来一点,回到主体本身的明上,要把专注力带回主体本身的明上面。

这个问题真的很好,这里如果打个比喻的话,就好像灯泡。

现在大家看得到我手机的光吗,也可以看到光照在念珠上吗——“无所缘的止”是觉知那个光,“有所缘的止”是觉知对境。

这里所举的“手机手电筒的光和念珠”的比喻,和前面所举灯泡的比喻,是指同一件事。当灯泡的光亮起来照到对境,让对境有种明;但现在要做的是“回到灯泡本身”,灯泡本身就有着明,所以这时要把觉知放在灯本身的明上,而不放在对境的明上,当然灯泡本身有明可以照亮对境,但现在要往回拉一点,回到主体的明。

以灯泡这个比喻来说,有两种明:一种是主体的明,一种是客体的明,这是要先弄清楚的。

当我们做修持时,首先要把专注力放在主体的明之上,这时不需要太管对境,当我们这样修着、修着,有一天力量增强之后,就可以有一种自由,就可以在“不失去主体的明”的情况下,去做有所缘的止。

我教导这个方式,和一般的方式是颠倒过来的,我先让大家做“无所缘止”,之后再做“有所缘止”,当我们可以这样做禅修,就可以看到光本身,也可以看到光所照亮的对境,因为最终我们是两个都要做到的。

放下思考

让觉知觉知它自己

第二个问题,怎么辨别自己安住在“真正的明晰”或“概念所成的明晰”?

什么是“概念所成的明晰”?就是“想着明这件事”,如果是这样,就是一种概念。我们要放下概念,让觉知去觉知它自己。

我们讲到心有四个作用、面向:知道、思考、觉知和明,如果要细讲起来,心的面向有很多很多,我把它们简单归纳成四个,在这四个之中,第一个“知道”和第三个“觉知”,并非思考,这是要分辨清楚的。

以觉知来说,当觉知觉知到它自己,这时并不带着思考在里面;当你开始去想觉知是什么,开始去想像觉知像什么,比如去想刚才讲的“光”是怎么回事,这一切就成了客体的明,而非主体的明,这是要分辨清楚的。又比如你去想和月亮有关的东西,去想白天的什么东西,去做很多分析,这都是让思考涉入对境。

这里要做的是“放下思考”,而去欢迎觉知出来觉知它自己。这种觉知有种清晰、清透、还有种鲜活感,这种情况下,心就不会有遮障。可是你一旦开始思考,就会发现你要找那一切都找不到了。

当你开始思考,那个明就会变成对境,为什么?因为思考的心需要有对境,它习惯这边抓、那边抓,它习惯抓对境,所以这里我们就要放下思考的心,仅只是去觉知,带着警醒和自由,当你做到之后,就要保持心在这样的状况中,时间越长越好。要不然,当你不断去抓对境时,思考的心就跑出来了。

专注在主体的明

知道起念但不追随

所以这里要专注的是主体的明,当你专注在主体的明时,如果念头发生,你还是会知道念头发生了,但不会去追随念头,你的知道并不会造成干扰。

可是如果你失去主体的明,就会落入执取对境,这时你就会失去根基了,也就是你涉入游戏之中,但失去游戏的根基,如果这样,心就无法稳固,老是想找个对境来抓,就像肚子饿的时候,就会想去抓食物来吃。

所以当你禅修的时候,如果有念头产生,就要去觉知念头,但要去找主体的明在哪里,当你找到主体的明,就像找到自己的座位,就稳定下来了。当你处在主体的明当中,即使念头生起了,也不会有什么力量干扰你,你只是单纯知道它发生了。

如果做修持时念头发生了,而你并没有察觉,表示明并没有好好发挥作用。所以在主体的明之中,是带着“知道”在里面,但在这当中没有“思考”的成份。

如果你的禅修是“想着明”,那你的禅修就是有能所二元分别的。

非本觉的明

都是二分、不可靠的

有学生问:

上次在仁波切的课堂上,听到仁波切说:“本觉一直都在,不因五蕴的明或不明而受影响”,当下突然觉得,好像也不是非得要认出本觉不可?既然本觉一直都在,如果认不出本觉,在那么多种明里面,其他的明就很好用了。这样的态度是不是有问题?请问仁波切,认出本觉的理由跟好处是什么?为什么一定要认出本觉?

仁波切答:

很好的问题。你刚提到“本觉之外其他的明”已经很好用了,但那只限于在世俗生活的运作用中好用,但要知道它们是二分的、会改变的、不可靠的。

这就好像做梦会梦见各式各样的东西,梦中有因、也有果发生,梦中会遇到某些人、产生某些感受,我们会带着希望、欢喜等等,但一醒来这些都不见了。

同样的,来自五蕴的明、五种感官五根识的明,还有概念的明晰,它们都是因为业力而发生的,它们并不是本初的觉醒,不是佛性,只要因缘改变,它们也就变了。它们不是不变的佛性,不是本觉,不是明空不二。

经验“本觉的明”

就能善用“概念的明”

我们内在种种美好的功德,都和本觉的明连结的,它们不取决于外境,不管外境怎么变,这个主体是不会改变的。所以当你经验到本觉的明之后,还是可以运用概念心的明,只要你还在轮回中,你就是可以这样用;但当你这样用,就不会像过去一样卡在轮回的状况里、卡在二分里,也不会被轮回的这场梦、这场大秀所迷惑。

但如果没有这种认识,就会对轮回的一切非常执着,如果你不知道这是一场梦,就会过于执着而做恶行,而造恶业,这些恶业也再度成为因,导致你更迷惑。如果你没有看清这种现象,轮回就没完没了,可说没有尽头。

如果你就是想待在轮回,当然世俗的这些看起来就很重要,但你就卡在二元的迷惑当中,所见的都不是空性,看起来会很坚实;如果你想脱离轮回,就应该要让自己看清你所经验的轮回一切,都只是一场秀、一场表演而已

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