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人生的本质是业力的生灭聚散：八识之我与佛家的命运观
如果一个婴儿由狼群养大，成了一个狼孩，它能被称为人吗？不可以，为什么？按照唯识宗的说法，它只有六识，没有第七识末那识，也没有第八识阿赖耶识。
眼耳鼻舌身，这是前五识，对应什么？色声香味触。有一个苹果，你眼睛看到了一个球状物；掉地上你听到声音；闻一下有股清香味；咬一口是甜的；摸一下是硬的，这是杂多的感觉材料，这时候你能说这是一个苹果吗？不能，也有其他东西同时符合这五点，前五识的感觉相加，加不出一个苹果来。由多变一的能力，来自人的第六识意识，意识能把杂多的感觉作成一个事物，比如意识在杂多的感觉中综合出一个苹果来。在佛家的语言中，事物可以称为法。所以，人的前六识是眼耳鼻舌身意，对应色声香味触法。
凡是高等动物都具有六识，高等动物也有综合出一个对象的能力，所以高等动物拥有对生存环境的敏感。人的这种能力也是天生的，六识是人出生时就拥有的东西。汉唐时期翻译佛经的时候，前六识中国人弄懂了，于是直接意译过来。但古印度人说人还有第七识、第八识，汉唐时期的中国人就搞不懂了，只能音译，第七识末那识，第八识阿赖耶识。
到了现在，我们也未必把末那识、阿赖耶识本来的意思全搞清楚了，但是核心的东西已经知道了。第七识末那识是什么？自我。第六识意识在不停地发挥作用，我们一生会产生无数种意识状态，这些意识状态不是无序的，而是被一条主线贯穿而形成了一个“我”，我是在过自己的生活，意识状态从属于我，人发现自己是一个我，这个我就是末那识，也叫小我。笛卡尔说“我思故我在”，这个我也是小我。小我怎么形成的？人的主体性怎么树立的？末那识从哪里来？从第八识阿赖耶识那里来。没有第八识阿赖耶识，就没有第七识末那识。
我生活在这个世界上的言行，就是末那识走到仓库里去，这仓库是什么？阿赖耶识，这个仓库里面全是种子，所以阿赖耶识也叫种子识，也叫藏识，藏就是仓库的意思。这种子是什么？世界上事物的根据。也就是佛家说的业力，业力是一种力量，是推动缘起聚集与离散的力量。
在当下生活中，我们的生命实践都是现行的，以前有现行反革命的说法，总之它是现行的。现行是谁在行呢？末那识，末那识如何行呢？它必须从阿赖耶识中获得种子，它从仓库里拿种子出来，一拿出来叫由种子而现行。由种子而现行，什么意思？前世积攒的业力规定了今生的生活。末那识的现行是有根据的，这根据就是仓库里的种子，也就是累世累劫积累的业力。这叫受业。
末那识从仓库里拿出种子而现行，现行的时候什么东西都没有了吗？不是的，新的种子又来了，新的业力产生了，新的种子又被末那识搬到了仓库里，这叫由现行而种子。由现行而种子，什么意思？按照佛教的说法，我们每个人做过的事情、说过的话都是造业的，你以为事情做完了、话说完了就什么都没有了吗？不，种子留下来了，业力留下来了。这叫造业。
第七识末那识是小我，第八识阿赖耶识是什么？大我。汉唐的中国人虽然不懂阿赖耶识，但并不代表没有人发现大我。孟子说，“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，万物皆备于我，万物能备于小我吗？不可能，孟子说反身，不是依托于身体存在的我，孟子说诚，诚是一种生命情感，是一种生命情感的我，是与万物联通的我，是能感受到至高快乐的我，是包含了一切真理的我，这个我是什么？大我，也就是孟子讲的“心”。此心与万物一体，与宇宙一体，所以是宇宙的心。
怎么领会心呢？通过语言，我们通过言说而超越言说,终于达到不可言说的境界，不可言说就进入了语言本身，才真正领会了心。种子的一个仓库就是语言，是超越人的言说的语言之本身，我们的言说即在消耗语言，也在补充语言，但一切的消耗和补充都不可能真正的改变语言，这是对阿赖耶识的一种最简单的理解。为什么狼孩不是人？它没有进入语言中，没有进入过阿赖耶识，它没办法产生末那识，它就不是一个我。为什么宠物与自然界的动物不同？宠物被人带入了语言，虽然宠物无法真正的进入人类的语言，但已经与野生动物不同了。为什么你是中国人？是汉语把你作成中国人，中国人这个末那识是从汉语中出来的。我们在言说汉语的时候，其实不是我们在说汉语，而是汉语在说我们，汉语把我们作为中国人说出来了。
阿赖耶识是大我，是心，是宇宙，是语言。阿赖耶识是种子，是仓库，是业力。总而言之，阿赖耶识是让一切小我成为可能的东西，这个东西是公共而敞开的，这个东西是不变且不朽的。从不同的角度去见它，就有了不同的名称，名称固然不同，但都是指向这个东西，佛家说它叫阿赖耶识。
德国哲学家康德也触及过阿赖耶识，康德写了本《纯粹理性批判》，他在理性的基础上总结出人先天自带判断能力，人的先天自带的判断能力一共十二种，叫十二个知性范畴，因为这些是人类固有的先天之性，所以也叫先天综合判断。按照康德的说法，人是运用知性范畴去规定外部世界的。知性范畴来自哪里？小我不可能规定外部世界，你规定的我不会认可的，我们都认可的先天规定肯定是超越诸小我的东西，每一个小我是末那识，那么知性范畴只能根源于阿赖耶识。
康德就想，这个东西怎么形成呢？怎么流转呢？先天综合判断来自哪里呢？康德略作探索，他吓到了，倒退回来了，只提出了一个概念，叫纯粹统觉。纯粹统觉是什么意思？简言之，路边有五棵树，明明每棵树长的都不一样，但是我们把它们统一了，数出了一二三四五，这种能力的来源就是纯粹统觉。虽然是三岁小孩都拥有的能力，但这种能力可不简单，把康德都吓到了。
第六识意识可以把杂多的感觉综合成一个具体事物，第八识阿赖耶识可以把杂多的事物再次综合成无这个数量，也就是零。其他民族发明一二三四都有可能，唯独不可能发明零这个数字，零只有可能古印度人发明的了，为什么？零的来源就是释迦摩尼的思想。中国人说道生一，中国人是从一开始，其他民族也是从一开始，古印度人是从零开始，释迦摩尼是从虚无开始的。现在习以为常了，从零到一，大家都知道是什么意思，但如果古印度人不告诉其他民族，其他民族永远发现不了零。
阿赖耶识把杂多的事物无掉了，归零了，站在虚无一边了，然后从虚无一端看现实世界，无中而生有，一二三四五也就来了。康德当然没有发现零，但康德发现了人拥有把杂多事物统一的能力，这种能力属于超越诸个体之上的能力，人的这种能力是什么？双重感觉的能力。我们通过眼耳鼻舌身意感受外部事物的时候，我们不但能感知到外部事物，我们对自己的外部感觉还有一份感觉，是对感觉的感觉，这叫内感觉，这种内感觉的能力叫时间。人类通过内感觉把外部感觉置入时间中，置入一段时间中就是置入一个过程当中，在这个过程中我们产生了一种想象力，这种想象力是先天的，是先验的。比如你通过这种先验想象力领会到了数，然后十二个知性范畴之一的量的范畴才出现，只有你先领会到一二三四五这种关于数的想象力，才能把路边具体的树一一编号后量出来，说出路边有五棵树，量的范畴才来了。
让康德恐惧的事情就在这里，先验想象力是一切先天综合判断的前提，如果继续追问，先验想象力是理性吗？不是的，是感性。纯粹统觉的本质是先验想象力，先验想象力是感性的，如果证实这一点，那么西方思想的理性基础将会轰然倒塌。康德选择不再前进。康德的任务是为西方资本主义近代精神开辟道路，他选择了做一个英雄，而不是一个掘墓者，于是他到先验想象力这里就停下了，他没有继续追问。康德没敢做的事情后来被胡塞尔做了，然后由海德格尔最后完成，他们终于宣布，西方文明的路走错了，西方理性思想要从根本上加以批判。
所以，阿赖耶识是真实存在的，不仅是佛陀发现了，中国人也知道，是孟子说的心，西方人也知道，是康德说的纯粹统觉，东西都是一个，名字不一样而已。
再回到佛家思想。如果从命运观的角度看，阿赖耶识是什么？生死流转的真正本体。我们说轮回，是什么东西在轮回？不是小我在轮回，是阿赖耶识在轮回。虽然末那识不是物质的存在，是精神的存在，但末那识这种精神的存在也是现实世界的一部分，也是万事万物的一部分，也是生生灭灭的。你这辈子的绝大多数努力都会灰飞烟灭，只有两样东西能留到下一世，一个是你修的智慧，一个是你造的业力。
别以为一个人出生后除了一个小动物别无其他，各自的业力不一样，各自的宿慧也不一样。一个人出生最先到达的是什么？阿赖耶识，它带着种子来了。死亡时最后离开的是什么？阿赖耶识，它带着种子走了。一个个轮回都是由阿赖耶识这条线构成的。当然这不是科学，是没有证据的，只能自己领会。
理解了人有八识，准备好了思想材料，我们终于可以揭开佛家说的业力，也就是佛家的命运观。
每个人有自己的人生轨迹，每个人的轨迹是不一样的。任何人走完自己的人生轨迹肯定是被某一个力量推动的，就像一个板车不会自己动一样，板车肯定是被一种力量带动的。好，现在问一个问题，这个力量是什么力量？如果把人生的展开比作一辆板车的运动，你觉得是后面有推力让它朝着目标运动，还是前面有一根绳子拉着它运动？
为什么要问这个问题，推力和拉力有区别吗？有区别，有根本性的区别。
如果人生是被推着走，那么人的意图、动机、目标就是人生道路的决定性力量，人生就充满了偶然性，人生的展开原则就是符合科学，严格符合科学的因果决定论。你站在人生的岔路口，面临学医还是学法的问题，你做出了一个选择，人生就改变了，如此种种的人生选择，让你在偶然性组成的无限可能中选择了自己度过怎样的一生。自己的生命动力驱动了人生的前行，这是第一种，叫因果决定论。这个因果是科学的因果关系，不是佛家讲的因果。
如果人生是被拉着走，那么人的自由选择就是一种假象。哪怕你努力驾驭人生板车，让它尽量少一点磕磕碰碰，但是最终的目的地都是一样的，你的任何努力都无法摆脱人生的一个个既定的目的地。人生就像一个剧本，按照剧本扮演好自己的一生就是每个人的唯一选择，不管你知道或不知道、相信或不相信、愿意或不愿意，人生剧本决定了人生所有的必然性。人唯一的选择就是面对剧本时采取何种人生态度。自己的生命目的驱动了人生的前行，这是第二种，叫目的论。
现在是科学的时代，目的论已经打发为迷信了，大家都相信科学的因果关系，虽然物理学中还保留了吸引、排斥、向心等目的论的词语，但科学的因果关系成了我们看待世界的唯一视角。但是目的论有一个阵地是科学的领域无法攻破的，是什么？生命的诞生，生物学领域。
世界上的第一个生命是怎么诞生的？这个问题科学是回答不了的。假设宇宙原本是无机世界，宇宙没有生命，第一个生命的诞生代表有机世界的诞生。按照科学的因果决定论，宇宙应该永远是无机世界，无机世界的全部力量都在无机物的自然规律当中，不可能有多余的动力、多余的力量来诞生有机物。就像热力学第二定律、熵定律，能量永远是从高位向低位耗散，这就是无机物规律。现在好了，生命来了，生命到来的前提是什么？能量从低位向高位聚集，这是反熵定律的。怎么解释？科学没办法解释，于是因果决定论退场，目的论上场，从无机物中诞生的第一个生命的力量来自什么？目的论，生命带着自己的热情和目的出现了。
生命的诞生有它自己的目的，这个结论让晴朗的科学天空出现了一片乌云。达尔文决定驱散这片乌云，他试图用科学的因果决定论来解释生物的起源和变迁，将目的论驱逐出生物学领域。
达尔文进化论的核心是什么？繁殖变异和自然环境的筛选。生物体在繁殖的时候有几率发生变异，变异太大就是畸形，在环境不变的情况下畸形体不适合生存，就被环境淘汰了。假如环境发生了重大变化，变异不大的个体失去了赖以生存的环境，反而畸形个体适应了新的生存环境，于是畸形个体获得了繁衍的机会，新的物种诞生了。达尔文的进化论看似有道理，实际上是荒谬的，他无法说明两个问题，一是生物为什么会繁殖变异？二是生物变异为什么是从低级向高级发展？这是达尔文进化论站不住脚的原因。如果生命是为了适应环境而进化，单就生物适应性来说，越高级的生物对环境的要求越高，越低级的生物对环境要求最低。火山里面还有细菌呢，蟑螂连核辐射都不怕，结果最高级的人类居然怕冷怕热，适应能力连黑猩猩都比不了，为什么人类出现了？人出现是有目的的，只能这么解释。所以达尔文的辩解是无力的。
人为什么长眉毛？长眉毛的目的是为了汗水不进到眼睛里。科学的因果决定论解释不了的事情很多很多，只能用目的论来解释。而在宗教世界观中，科学的因果决定论又被彻底的清除了。
举个例子，一棵梨树开满了成千上万朵花，呈现落英缤纷的美景。按照科学的因果决定论，这个自然状态在特定的时间段内可以被视为确定的，即这颗梨树在某一刻有多少叶子、多少花是确定的，假如是一万片叶子和十万朵花，数量在此刻是不变的。刚好下一秒之内，这颗梨树上落下来七朵花和一片叶子，这是偶然的吗？不，如果人愿意，理论上一定找得出这一秒钟内为什么是这七朵花和这片叶子掉下来，原因千丝万缕，但原因一定是明确的，一定是符合因果决定论的。为什么人类认为是偶然呢？因为人无知，人不知道为什么这一秒内是这七朵花和这一片叶子掉下来，然后人类把这种不知道原因的事情归类为偶然性，把知道原因的事情归类为必然性。好了，上帝是全知全能的，世界上没有无缘无故的自然状态，一切事情都被因果决定论严格规定了，而所有的细微变化都逃不过上帝的眼睛，这时候在上帝眼中还有偶然性吗？没有了，一切都是必然的。
“人类一思考，上帝就发笑”，上帝笑什么？上帝笑话人类居然在筹划未来？人类居然在思考未来的可能性？没有可能性，没有偶然性，只有必然性，只有唯一的真实性。人类所谓的自由选择是什么？只不过是因为人类无知而产生的幻想而已。如果一个人坚信科学，如果一个人只相信科学的因果决定论，那么他在骨子里一定是一个宿命论者。宿命论是一个很可怕的想法，自由是假象，选择无意义，努力无意义，时间无意义，人生无意义，人活着只能无能为力且毫无意义的活着。
宿命论当然是不对的，为什么不对？现在的一切科学都是有问题，单纯的以因果决定论看世界是错误的，哲学家伽达默尔、胡塞尔、马克思都发现了这一点，他们提出一个观点，现在的西方科学不是真正的科学。
弗洛伊德的精神分析学就不同于传统的西方科学，它当然也是因果决定论，但又有目的论的观点，好像是两者的糅合。弗洛伊德说人的心理永远不可能成熟，我们每个人都是潜在的精神病患者，为什么呢？弗洛伊德说，人类所有的行为其实不是自己的意识、目标和动机决定的，而是童年情结决定的，童年的压抑造成了我们的童年情结，那是人心最基本的东西。人有一个庞大而不可见的无意识领域，就像海面上有一座巨大的冰山，露出海面的一小部分是有意识领域，潜藏在海面下的绝大部分是无意识领域。无意识领域在童年就全部产生了，这就是童年情结的来源，而无意识领域支配着有意识领域，人的一生都受制于童年情结。那么，怎么治疗心理疾病呢？正确的人生观、正确的价值取向是没用的，教育的工作、意识形态的工作也是没用的，唯一的办法是通过催眠等手段进入一个人的无意识领域，让他说出自己本已遗忘的童年情结，针对性的释放和消解过去的压抑，这是心理疾病的唯一治疗方式。
根据弗洛伊德的精神分析学，童年情结的产生遵循什么？科学的因果决定论，童年的压抑肯定是具体的事件带来的，不同的事件产生不同的压抑，人从出生到童年的行为是意志和目标决定的。当童年结束，之后的少年、青年、中年、老年，一个人不会有任何的心理成长，人的心理活动和行为规范都是童年情结在不同人生阶段上的适用点的转移，我们的生活选择未来，而是重复过去。所以，弗洛伊德认为童年之后的人生是什么？目的论。所有的目标自觉或不自觉的指向了童年，童年之后的人生始终是向童年低头的，人生不是面向未来，人生是面向过去，未来的展开服从过去的既定安排，童年即命运，人生围绕童年而活，这又是目的论。
不管是科学的因果决定论，还是目的论，还是宿命论，还是精神现象学，都有各自的道理。佛家的命运观是什么？把它们都包含进来，实现因果决定论和目的论的真正统一。
业力是什么？业力是一种力量，是一种自我设定目的又自我实现目的的力量。人自己设定自己的目的，人有这种能力，我做过的事情、说过的话会有业力留下来，我的来世是我今生的业力决定的。而我自己设定自己目的有一个前提，那就是受业，承受前世的业力，我的今生也在实现前世的目的。
我看向自己，我今生确实是在一个目的论的世界中生存，我这辈子已经被规定好了，这规定哪来的？前世的业力决定的，前世的业力变成了规定我今生的客观条件，我这辈子肯定符合目的论。我这辈子也肯定符合因果决定论，我们也在决定我下一世的境遇呢，我造的每一份业都会变成下一世的生活境遇。目的论和因果决定论统一的。
在业力面前，我即自我设定又被规定，我是造者也是受者，造业和受业是同一件事。我确实逃不过宿命，但我被动受业的同时我又在主动活动，我也是自由的。于是结论来了，没有绝对的因果决定论，也没有绝对的目的论，因果决定论和目的论是一体两面，是一个东西的两个方面，这叫业力的流转，这就是佛家的命运观。
在佛家看来，人生是符合偶然性还是符合必然性？没有单纯的偶然性，没有单纯的必然性，没有偶然性就没有必然性，偶然性和必然性是同时存在的，它们是一体的，它们是业力的一体两面，这才是人生的真实。佛法的高妙在此。
明白了佛家的命运观，怎么消业呢？怎么跳出命运呢？很简单，把目的取消掉，如果你没有自我设定的话，也就没有了被规定，这份业力对你来说根本不存在，没有目的就没有造业，没有目的就没有因果，这就是佛家说的断因果。佛家做事的原则是八个字，“如实观照，不昧因果”，事情还是要认真去做，做事情是消业的，但不要执着于做了事要得到什么结果，最好是没结果，这叫除心不除事。先把小我之心放下，然后去认真的做事，就能消业，就能超越命运。
“原来佛家说的缘分、因果、业力是这个意思，必然性和偶然性的统一。”
“是啊，说命运无常的人其实不知命，命运又有常，有常和无常本就是一体的。”
“那我们怎么面对命运呢？”
“你怎么面对自己就怎么面对命运，你就是命运。”
幸福的人生要有对命运真切的领会。站在人生的十字路口，我们有权做出自己的选择，我们认为这是人类的自由。其实这种自由是不存在的，世界上根本就没有绝对纯粹的自由，为什么？被规定和享自由是一体两面。当你被束缚在孩子身边而失去所有其他的选择，你望着他，心满意足的笑了，心甘情愿的忙碌着重复的事务，享受着当下的生活，这就是真正的自由，这就是真正的命运主宰者。
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