佛曰：“应如是住，降伏其心”

一个有趣的灵魂远胜过一副徒有其表的皮囊。人到了中年以后，如果看人依旧是只看外表，那就冥顽不灵不可救药了，终其一生只能停滞于这个层次。我们这些凡夫俗子，总是习惯于用自己原有的思维去揣测未知世界，叫做以己度人，思想僵化且缺乏想象力，这个世界上有些看不见的东西，却又千真万确地存在着，而且比看得见的更加左右着我们，比如天道、人性、因果等等，还有些既无法预料，也无法想象的东西，需要在不断试错之后变得稍微聪明一点。

我们在很多的时候都会错误估计了自己，同理，周围的人也无法避免地错估了他人，于是，就出现了相互之间在认识彼此时的不准确，不论是或高或低，都会导致脱离真实情况而做出错误的决断，这就是原本还在一起的两个人，后来分道扬镳了，大多不是方向出了问题，而是认知上出现了偏差。人最重要的是心，不断的修心就是提高自己的认知，保持正确的认知见解，这是产生智慧的根本途径。

一直有个疑惑：古人为什么要贬低技术？称之为奇技淫巧，淫是过度，过分。出奇的技艺，极端的精巧，指过于奇巧的技艺或器物，多含有贬义。科技作为人类心智发育的一个标志，在进入明代以后得到了突飞猛进的发展，仿佛进入了成年期一样，心里的忌惮越来越少，更没有了敬畏之心，肆意妄为渐成为群体意志行为，人所期待的文明并未到来，而相互戕害却愈演愈烈。奇技淫巧并不代表着拥有了大智慧，反而像是小儿玩火一样危险，摩托车的速度很快了，却还没有装上刹车片。

人生不过百年，真正利我利他的大智慧并没有开悟，基于贪婪心的一切奇技淫巧都不是什么福报，只会迷惑心智，激发人性的恶，“贪嗔痴慢疑”五毒心，贪，对财、色、名、食、睡五欲之贪；嗔，是无端生气和怒气，不能克制自己的情绪，被情绪牵着自己无法掌控； 痴，是愚昧和无知，是非不分，黑白颠倒，不明事理；慢，是傲慢、轻视，强调自我，看不起任何事任何人，轻视别人的所拥有的一切；疑，就是怀疑、生疑、疑心，否定一切，自以为是。贪心未必富，富人心必贪，富贵至极，其祸亦极。

现在的人很明显的是五毒心越来越重，其心中之苦也必然会越来越多，当自己承受不了后，就会走极端，要么用自己的坏情绪伤害别人，要么是损害他人的利益，甚至是生命。整天是对周围的一切皆鄙夷不屑，带着傲慢与偏见堕入魔道，看学历不低，但却没有一点智慧可言。也有一些人，在苦海中受罪遭难后开始反思自己，寻找根源何在，找着找着就找到了“心”，过度的追求，追求不切合实际，就是自讨苦吃。那些给人“打了鸡血”，鼓吹“成功学”的砖家学者，难怪他们要抹黑秦始皇了。

生命的意义何在？有人说是“人争一口气，佛争一柱香”，这句话也对，也不对。不是争来的，争来了也未必就是得到。佛受一柱香，是出自诚心诚意，是发自内心的崇敬，是因为佛的大慈大悲和大智大慧，不是争来的，如果还停留在“争来争去”的层面，显然不是佛的境界，是人自己还是受到“贪嗔痴慢疑”的控制了。如果用佛的心和佛的眼去看待娑婆世界，一切众生皆可以平等和睦相处相生，争夺之心就是贪婪心，那些杀戮无数拓土开疆的战争，终究带来了什么益处？给谁带来了益处？佛曰：“应如是住，降伏其心”。