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你是否曾想过为什么释迦牟尼恰恰成为了佛祖？在他之前佛教已经存在了千年，为什么唯独他悟到了佛法？究竟他悟到了什么使他成为佛陀的呢？
释迦牟尼出生在大约2500年前，这个时代非常有意思。
同时期的东方和西方都相继出现了很多影响人类历史进程的伟人！
其中有西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。我们中国的圣人老子、孔子和今天我们要聊的这位佛陀释迦牟尼！
这些伟人出现在同时代，难道只是巧合吗？
许多人都知道，释迦牟尼来自一个富贵世家。他是古印度迦毗罗卫国的国王净饭王的儿子。
当时，古印度的各个国家互相征战，就像我国春秋战国时期一样。事实上，他的背景和身份对于他成为佛陀非常关键。如果没有这个背景和身份的话，佛祖也不可能在后来的历史上出现。关于这个，我们等一下再详细探讨。
关于释迦牟尼佛的出生，很多人可能不太了解。有一个非常神奇的传说是：这张照片是释迦牟尼佛幼年时的佛像。为什么会是这样呢？据说，他刚一落地就可以直立行走，朝着东南西北四个方向走了七步，每走一步，脚下都会盛开一朵美丽的莲花。最后，这个婴儿还伸出一只手指向天，另一只手指向地，说了一句霸气至极的话：”天上地下，唯我独尊”。
许多人会说，即使是被认为是未来佛陀的人，也不应该这么嚣张吧？实际上，佛教认为，释迦牟尼佛说这句话并不是为了炫耀自己，而是要让每个人都能够体会到这种觉悟。对于佛教来说，天上和地下的一切都由自己说了算。这一点，我们等会儿再详细解释。令人惊奇的是，他说完这句话后，就立即变成了一个正常的婴儿，就像什么事情都没有发生过一样。
然而，对于这个传说，不同的人有不同的看法，我个人也并不十分在意它的真实性。相反，我对它背后的含义更感兴趣。为什么佛祖会走七步而不是八步或九步？实际上，七在佛教中有神秘的象征意义，尤其是在生死问题上。举个例子，佛经中告诉我们，人类生命的起源与七有密切关系。从受孕的第一天算起，胎儿在母体内每七天就会有一个显著的变化。每个七天里面，有一种无形能量在胎儿体内流转。在佛教中，这种能量被称为风。当一个婴儿在母体内度过约38个”七天”，也就是约九个月后，这种无形的能量就在胎儿体内滋生成长，开始形成真正的生命。最终，婴儿会倒着出生，这就是佛教关于生命和数字的解释。同样，死亡也与七息息相关。
在佛家的信仰中，人死并不代表一切都结束了，在死亡的那一瞬间，灵魂并不死亡，而是继续存在并进入下一世的轮回。然而，灵魂并不会直接进入下一个轮回，而是会进入所谓的“中阴身”。中阴身是一个过渡状态，灵魂渐渐与肉体分离，向上飘荡，同时能看到自己身体以及悲伤的亲人。这种场景可能很多人都很熟悉，因为很多电影和电视剧都会涉及到濒死体验的情节，描述类似的画面。但是，据佛经记载，这种情况早于两千多年前，就已经被提到过。
佛经中更加详细地描述了死亡和“中阴身”的状态。本应是一种痛苦的经历，但在“中阴身”状态下，人会感觉到极度的快乐。可以想象一下，灵魂终于摆脱了肉体束缚的感觉，自然会感到快乐。此外，“中阴身”还能够获得神通，能够读懂所有人内心的想法，并且移动速度极快，可以瞬间到达任何地方。
但这种快乐很短暂，很快“中阴身”就会进入一种极度死寂的状态，就像昏迷一样。此后，“中阴身”会经历每七天一次的生死昏迷，经过七七四十九天的时间后，才能进入下一世的轮回。因此，佛家将死亡和数字七联系在一起，以表示“中阴身”的经历和过渡。
佛教的知识非常浩瀚，涵盖多种主题。数字七在佛教中也有很多神奇的描述，这里我们不再深入探讨这个话题，而是回到释迦牟尼教主的故事中。
据说，释迦牟尼出生后，印度教的高僧“阿私陀”前来为他占相。这位僧人非常有修为，早就修炼到了五种神通。通过禅定，他能够轻松地进入天界与天人学习交流，并使用他的天眼通来预测未来。
初时“阿私陀”预测未来时脸上带着微笑，甚至很高兴。但随后，表情变得十分悲伤。这让梵王和他的夫人非常困惑，他们的儿子将来是否会遭受什么大的挫折呢？他们感到非常担心，于是前去询问“阿私陀”。此时，“阿私陀”缓缓地说：“如果你的儿子成为一位出家人，他将能成就无上大道，成为最妙法轮。” 尽管“阿私陀”为此感到高兴，但同时也感到很遗憾，因为他利用天眼通看到，自己将在不久之后去世，从而进入下一世界。这或许代表自己将未能亲身听取释迦牟尼高僧的佛法。
净饭王因此感到很沮丧，因为释迦牟尼是他唯一的儿子，他非常希望自己的儿子能够代替自己成为印度的统一者和国王。如果他成为一位出家人，那么这就成为了不可能。
所以说，净饭王不遗余力地禁止太子出宫，并限制其与外界的接触。然而，释迦牟尼从小便过着奢华的生活。据说他生活在这个宫殿中，其中有着春夏秋冬四季不同的宫殿，用来在不同的时间居住。而且，无需提及美酒佳肴，净饭王还特别为他娶了三个绝世美女，其中的第一夫人为他生下了一个儿子。虽然释迦牟尼身边有多位妻室相伴，以及华丽的物质供养，但他始终感到内心缺乏快乐。他对生命的意义、人的本质以及死亡之后的去向等问题一直思考不已，这些问题困扰着他。因此，即使生活环境舒适豪华，但他还是感到无法真正地快乐和自在。
特别是在他29岁那年，当他驾驶马车前往京城东门时，他看到一位胡须和头发全都变白了的老人，他走路非常困难，还在不断呻吟。当他来到南门时，又看到一个全身溃烂、满目疮痍的病人，于是释迦牟尼顿时明白，疾病也是每个人都不能避免的。
然后他又来到西门，看见随行亲属悲痛地哭泣着，哀悼着一位死者，这时他才意识到，死亡也是每个人无法逃避的。在这些情景之下，释迦牟尼领悟到，所有生命都必须经历生老病死的过程，那是一个永远无法解决的问题。
并且，他悟出一个更广阔的道理，不仅仅是人，所有事物都要经历生老病死，包括所在的王朝、整个宇宙，即使他成为了国王，他也看到，无论何时何地，我们的世界都会陷入战乱，和平最多仅仅持续二三十年，之后，又会回到动荡不安的状态，这是一个无法终止的循环，就像我们的太阳系整体也会经历生老病死的过程。
因此，释迦牟尼明白，在他统一印度做皇帝之后，即使二三十年后社会得到了统一和平，但烦恼仍然无法消失，社会仍然会动荡不安。这就像我们现在有人认为，偿清贷款后就可以变得快乐，有人觉得结婚后就会变得快乐，还有人认为如果变得富有，就会变得快乐。但是，事实上，随着时间的推移，我们会拥有越来越多的欲望，也会遭遇越来越多的烦恼。那么，问题是，这到底有个尽头吗？是否我们一辈子都不能够完全摆脱烦恼？
释迦牟尼曾说过：“即使希望渺茫，我也要寻找一种解决生老病死和所有痛苦，并实现永恒快乐和自在的方法。” 为此，他牺牲了王子的身份，转而成了一名出家人。在古代印度，冥想一直是一种流行的习俗，人们相信冥想可以与神灵和祖先沟通，他们也认为在冥想的过程中能获得智慧。因此，释迦牟尼希望通过这种方式来寻求答案。他寻求佛教的智慧和禅修方法来实现最真实、最美好、和最完美的快乐和自在。
然而，现代社会的竞争和日常的压力，使很多人感到疲倦和失落。有些人选择放弃努力，退回于“躺平”状态，而这种状态有些人说是佛系青年。但实际上，这并不是佛教所倡导的生活方式。佛教并不是在告诉我们要与世无争、无所作为，相反，佛教倡导通过努力、用心地追求最美好的生命，实现永恒的安宁和自在。释迦牟尼佛放弃了普通的快乐，去追求最真实、最美好、和最完美的快乐和自在。因此，我们不应该误解佛系这个词，这个词的意义应当是追求最高尚的生命和快乐，去寻求真正的安宁和自在。
那么，释迦牟尼在追求最完美的自在时，经历了哪些波折呢？事实上，这一过程并不顺利。最终，他前往尼泊尔北部的喜马拉雅山脚下，因为那里是一片被称为“苦行林”的地方。在这里，很多苦行僧都在进行苦行，他们采取各种各样的方法，例如用绳把自己的头发吊起来、举起双臂或将半截身子埋在土里，他们相信唯一可以避免痛苦的方法就是用毒攻毒，通过苦行来消除痛苦。于是，释迦牟尼也加入了苦行队伍中，每天都在这片区域静坐冥想，每天只吃一餐，并只吃一些极其简单的食物。他一直进行苦行修行长达六年，身体虚弱不堪，骨瘦如柴。尽管他只有三十岁，但看上去却像一个身体虚弱的老人。但是最终结果却是令人失望的，他并没有获得任何提高。
那么，佛祖这段修行的经历有什么意义呢？现在世界上，无论是在印度还是中国，很多人为了追求生命的真谛而去修行，例如吃素、练气功、不吃饭等等，但实际上，佛祖早已经进行了这些尝试。经过六年的修行，他得出了一个结论：苦行并不是通往灵性成长和新生智慧的道路，只是对自己身体的虐待。因此，佛祖放弃了苦行，离开了雪山。此时，他已经衰老不堪，甚至跌跌撞撞地走路。碰巧，他被一位心善的农场小姐所救，农场小姐供养佛祖牛奶和乳酪，让其恢复了体力。佛祖从此向南走到恒河边上，在一棵树下打坐，树下铺着一种叫吉祥草的香茅草。佛祖在这棵树下发誓，“不证菩提，不起此座”。菩提是梵文的音译，意思为“觉悟”，即彻底认知宇宙和个人生命的来源，以及消除一切痛苦的方法。佛祖历经修行后，最终在这棵树下证得大彻大悟，因此这棵树被称为菩提树。
那么这次，释迦牟尼下定了决心。他说：“如果我不能够大彻大悟，证得成佛，那我就死在这里。” 他用这样的决心去静坐冥想，在历史记载中，他在那里打坐了七天，最终大彻大悟。这个数字七在佛教中有着神秘的寓意。在这七天里，佛祖经历了许多境界的转变。首先，他证得了天眼通，能看到宇宙中的一切；天耳通，能听到宇宙中大小的声音；他行通，能洞悉他人的思想、情绪和感觉；还有宿命通，能够知晓自己生命、过去、现在和未来三世的所有因缘，以及自己已经经历了多少次生命，做了哪些事情，直到成为现在的释迦牟尼。他全都能够知道！
在当时的印度，许多修行者在证悟了神通之后就认为自己已经修炼到了极致。但是释迦牟尼不同，他不满足于此。他的目的是要找到彻底消灭痛苦和永恒不灭的方法，而这些神通并不能解决他这个问题。所以，他继续修行直到第七天天快要亮的时候，佛祖十分疲惫，他一旦松懈就会停下来，然而突然间，他仰头看到了晨星，于是他领悟了菩提道理，证得了菩提。佛经上说：“观世音菩萨通达般若，睹民众心而证道，成就菩提。
许多讲述佛陀故事的人，在讲到佛陀领悟了菩提道理之后就结束了，但是实际上最重要的一点，也就是佛陀悟到的宇宙一切的答案，很少有人讲到。佛陀领悟的核心是“缘起空，无主宰，非自然”。这句话分为三个部分，其中“无主宰，非自然”是指在这个世界上没有一个神或者任何主宰一切的存在，也没有什么上帝或者阎王，而我们人也不是由神创造的。 这个观点和我们通常了解到的佛教有很大的不同。很多人认为佛教是要信仰神祇的，但事实上，佛陀在那个时代，其他所有的外道都说我们要信仰神，认为这个世界是由神来主宰的，在这个问题上佛陀可谓是与众不同。
那么问题又来了，如果没有主宰一切的神，那么我们的世界是如何产生的呢？对此，佛陀回答：“缘起性空”。什么是“缘起”呢？这里可以举出一些例子来解释。比如，一个人能够出现在这个世界上，是因为他的父母在诸多的因缘巧合下结合，然后才有了这个人。再比如，一棵树的存在，也不是突然出现的，它需要水、土、空气、太阳光等等各种因素和环境的配合，才能成长为一棵树。这就是“缘起”，世界上的一切事物，都是因为各种因缘聚合而来的。各种因缘聚合继而发生的事情，是一种偶然的汇合，它们不是被任何神或者主宰所引导的，而是一种因缘善，永远变化无常的状态。
那什么是“性空”呢？性指事物的本质属性，比如一棵树，它的性质就是树木。然而，几百年前它还不存在，几百年后它也将不复存在。树木作为一种性质，是无法永恒存在的，只能不断变化。这就是性空的含义。以一个人为例，100年前这个人并不存在，100年后这个人的身体也将不复存在，这个人的身体就是性空，如同梦境般不可持久。性空说明了我们无法掌控自身的生命，我们不可抗拒地经历生老病死，因此我们才会有苦。但是，我们是否有其他方法摆脱苦难呢？这时佛陀说：确实有。佛陀提出了“自性”的概念，自性是我们每个人都拥有的、难以触摸见证的自我，它是永恒存在的，没有痛苦，宁静安详。这个自性就是佛性。佛教认为每个人都是佛，但我们的自性被无明所掩盖，因此我们无法证悟佛性。只有戒除无明、净化内心，才能悟出佛性，证悟成佛。佛陀介绍了“四圣谛”，它是发现涅槃之路的真理。
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