南传佛教在泰国是怎么传播的?

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在泰国有着四万多座佛教寺庙,遍布城乡各地,而南传佛教又是最主要的信仰之一。

南传佛教在泰国的传播主要受到社会需求和传播方式等因素的影响。

泰国的南传佛教
南传佛教,也称为上座部佛教或南传上座部佛教。

佛教随着佛陀释迦牟尼的逝世,由其弟子在印度传播和扩散,大家对佛法的理解也渐渐有了分歧,印度佛教也经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教和密教等几个时期的发展。

阿育王时期通过派遣佛教使团向外弘法,从印度出发,佛教也渐渐在南亚、东南亚、东亚等地区不断传播,同时融入当地文化过程中形成各具特色的佛教文化,最终形成了我们今天所熟知的南传上座部佛教和大乘佛教及藏传佛教等主要文化圈。

泰国随着印度佛教的传入,无论民众还是皇室,都虔诚地信奉佛教,佛教对于泰国民族的影响是深远的。

然而,佛教在泰国的发展是复杂而漫长的。

随着不同时期各部派佛教的影响不同,佛教文化在泰国历史上的各个时期也有所不同,在佛教与泰国文化的不断的融合交流下,也使得泰国佛教在今天有着很大的影响力。

泰国民族的生活方式和行为习惯也与佛教文化密不可分,甚至可以说泰国民族的生活离不开佛教的影响,佛教也离不开泰国民族的实践和传播。

泰国是典型的以南传佛教为主的国家。

在泰国的寺院中,一般只供奉―尊释迦牟尼佛像,有的寺庙则再供一尊祖师的像,不供奉大乘佛教中的众多菩萨像,显得相当简洁。

他们所用的经典是早期佛教巴利文的经典,一般民众无法诵读,只有经过专门长期学习的高僧大德才能够诵读经典原文并懂得其中的义理。

因此,对于一般民众来说,听法师讲解佛经中的教诲和指导禅修就显得格外重要了。

南传佛教继承了原始佛教中的很多优良传统,比如托钵化缘,不蓄资财,少言少语,专修梵行等。

泰国的出家人僧相庄严,衣着整洁,中规中矩,一见到他们就令人肃然起敬。

调查显示,从素可泰时期开始,佛教的传播发展受到国王的推崇,佛教信仰也从多元化统一成单一的南传佛教,形成了王室和僧侣为国家政权的核心,王权与神权相结合的政治体制。

随着素可泰王朝的壮大和开疆扩土,南边三佛齐国和西边吴哥王朝的衰弱及其势力的渐退,南传佛教渐渐树立了国教的地位。

而泰民族并没有选择当时已经在中南半岛主流社会广为传播的婆罗门教或大乘佛教,反而信仰南传佛教。

出现这种现象,有两个方面的原因:一是当时泰民族的社会需求,为南传佛教提供适宜生存的土壤;二是泰民族南传佛教独特的传播方式,使得它在民众中的影响不断扩大。

社会需求的迫切
南传佛教属于原始佛教,强调按佛陀的说教修行,以达到自身的解脱,是释迦牟尼佛的根本教法。

建国之前的素可泰地区泰族社会,与古印度佛教产生时的社会背景有惊人的相似之处,原始佛教在泰民族中传播具有得天独厚的条件。

首先,在泰民族内部,存在一个有强烈解脱欲望的沙门(泰语的平民)阶层——“派”。

泰王国历史上民族比较单一,泰民族生活在一个生产生活围绕农业耕作的具有宗亲关系的农业社会,有宗族的尊卑等级制度。

历史上曾实行按等级授田的土地分封制——萨迪纳制度。

没有史料记载萨迪纳制度始于何时,最早的记录出现在阿育陀耶王朝八世王戴莱罗迦纳统治时期。

根据八世王改革后的萨迪纳制度,不同级别的人获分配数量不等的土地,如宰相有10万莱,平民“派”有25莱,奴隶“塔”有5莱,可见“派”和“塔”构成社会结构中的下层。

虽然没有史料证明素可泰及之前是否也实行萨迪纳制,但保存了泰国历史上最早的文字记录的素可泰兰甘亨石碑记载:“父死后,平民和奴仆由其孩子继承。”

说明至少在素可泰时期,泰民族社会已经存在阶级分层,有“平民”和“奴仆”这两种依附民。

“派”分为两种,一种是本族普通百姓,身份属自由人,阿育陀耶王朝规定“派”年满18岁征为新兵,服役两年成为现役兵,直到60岁退役。

无战事时,现役兵必须每年服徭役6个月,自备粮食;另一种是富人;多为华人或印度人,可以通过交税免去服役的义务。

异民族的压迫、农业生产的繁重和持续不断的战争,使“派”处在苦难之中。

对于平民“派”而言,解脱是人的本能追求,他们是原始佛教———南传佛教生存的最肥沃的土壤。

其次,泰族统治者也有追求解脱的欲望。

长期以来,泰族人处在信仰印度教的吉蔑人的统治下,在奉行种姓制度的印度教文化中,全体泰人均属于被压迫和剥削的“沙门”。

对于泰族统治者来说,解脱必须奋斗,推翻异族的统治,树立真正的尊威,因此需要引进一种新的宗教以整合社会的思想意识,增加民族凝聚力。

传播方式的助力
在泰人下层社会为追求解脱、上层社会为争取自由和当政治国家建立之后为谋求社会发展并巩固统治地位的时候,佛教的“务巴坛”思想与制度的推行、短期出家习俗的开创和制度化。

这使得泰民族上下层社会逐渐形成相互依赖的关系,社会稳步发展,南传佛教也因此在泰人中赢得了越来越多的皈依者。

“务巴坛”借自佛教经典语言巴利文,义指“资助、扶助、支撑物、证据、好心肠等”,既是动词也是名词。

通过“务巴坛”行为或物质建立起来的人与人之间的关系,西方学者称之为patron-client关系,国内学者一般译为“主仆关系”或“庇护关系”。

在传统社会中,庇护依靠的是一种在稀缺经济中保障社会生存、避免社会离散的机制,主要是促使某些积累相当财富者再分配其部分资源,以此换取社会地位、名望以及合法性。

“务巴坛”是泰族统治者达到这个目的的手段,也是其目标。

他们把佛教的“务巴坛”思想付诸实践,即扶持佛教的教化。

从古印度佛陀的支持者看,尽是刹帝利、大富豪,而南传佛教在泰民族中得以传播与富豪的支持也是分不开的。

泰民族最早、最大的富豪就是国王,国王为了维护或争取更多的权益把财富的一部分转化为对男性子民接受佛教教化的资助,佛教把这种资助称为“务巴坛”,资助者为“普务巴坛”。

泰民族统治者的扶持为佛教传播创造了优越的环境,在传播的历史过程中,统治者的相关措施起到了积极的推动作用。

早期南传佛教的教化以寺庙教育为主要方式实现。

自古代以来,南传佛教的寺庙不仅仅是像传统寺庙一样传播佛教教义,还有承担世俗教育的功能。

在南传佛教寺庙中会传授识字、简单的算术等课程。

泰国也是一样的,泰国的公共教育同样是起源于寺庙。

相对于原始的家庭教育,佛教自开始就被泰民族与水平较高的教育联系在一起。

因此寺庙教育在提高泰民族道德修养的同时还大大提高了泰民族的知识水平。

为了让寺庙教育得到广泛的推广,素可泰六世王想出了一个绝佳的办法。

他在继位之后,开启了国王到寺庙出家为僧的先河,这也成为了一个传统,从此以后泰国的男子一生中都要出家一段时间。

短期的出家,使得寺庙教育与社会需求挂钩,僧人还俗后成为当时社会建设的人才。

阿育陀耶王朝八世王对官员短期出家的规定更是大大推动了佛教的传播和社会的发展。

以寺庙教育为主、家庭教育为辅的传统教育模式一直保持到曼谷王朝早期,直到1871年,曼谷王朝五世王在王宫里办起了一所学校,让王室及贵族子女就读,这才是现代意义的教育的开始。

随着社会的发展,徭役负担渐渐减轻,1873年朱拉隆功废除农奴制,取消各种封建人身依附关系,萨迪纳制度解体,取而代之的是薪俸制。

现代意义的教育发展起来,1885年泰国民间办起了正式的学校,设在玛罕帕兰寺里,是泰国第一所平民子弟就读的学校。

到了1887年,全泰国共有35所学校,教师81人,学生1994人。

随着徭役负担的解脱和生活水平的提高,越来越多的男性平民有了接受教育的机会,也就为自身受戒出家创造了条件,并有能力成为资助人,资助其他男子受戒出家。

从此泰国男子一生必有一段出家经历的习俗才开始名符其实,但出家已大多不再是为了学识深造,而是德行善良的表现。

随着公共教育与寺庙分离,泰国南传佛教进入现代发展轨道。

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