修行人不能过于贫穷、疲惫，也不能过于舒适、富裕

修行人不能过于贫穷、疲惫，也不能过于舒适、富裕

藏地有这样的说法：不能过于贫穷、疲惫也不能过于舒适、富裕要保持中等。无论是生活方面还是修行的心态都要这样不能太紧，也不能太松不能过于艰苦也不能过于贪着要把握适度。

有一天，佛祖释迦牟尼佛从嘎西城出游鹿野苑，在鹿野苑林中，遇见了憍陈如等五比丘。世尊以前跟他们在一起苦修，后来放弃了苦修，最后在菩提树下成道了。佛祖成道以后，又回到鹿野苑的森林中，就是为了度化这五比丘。

五比丘正在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就商量道：“沙门果达玛到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接、礼拜。就这样坐着招呼一声‘你来了，请坐。’就可以了。”

你看，五比丘已经苦修很多年了，但是因为没有方法，没有诀窍，所以一直没有成就。心中的傲慢、嫉妒等烦恼都没有消除，烦恼依旧，习气依旧。我们身边的很多人也是如此，虽然念佛、学佛了好多年，但是没有一点点的改变。

学佛修行要有传承，要有诀窍，要有正确的目标和方法。为什么这样讲呢?因为如果没有这些，即使表面上修行得再精进、再努力、再刻苦，也是徒劳无益，不会成就的。

所以，如果要解脱、成佛，一定要有正确的目标和方式、方法，这一点非常重要。现在很多人学佛学得很辛苦，虽然每天都做很多功课，念很多东西，但是没有一点点的成就。真的，不能糊里糊涂，这样不会有成就的。

我们学佛、修行虽然不可能一下就成就、圆满，但是也要有所改变吧?虽然烦恼、习气不能彻底断掉，但是也应该有所减少吧?五比丘商量，若是果达玛来了，大家不能对他做过多的侍奉、供养、恭敬、礼拜。

他们认为，世尊原来与他们一起苦行，后来自己走了，现在不是知足少欲了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴。他们是苦修者，认为这些行为都是不如法的。

世尊知道，仅仅这样苦修是不可能有任何结果的，于是就离开了他们。那个时候他的身体特别虚弱，接受了别人供养的食物以后，才逐渐好起来，然后到菩提树下打坐，最后成道。

这时，世尊渐行渐近，他已经证得佛果，福慧、功德已经圆满了，有内在的威德力。五比丘虽然已经商量好，但是佛到了他们面前的时候，他们守护不住自己的誓言，不由自主地起身。

有的让座位，请佛入座;有的端来温水，请佛洗脚;有的接过袈裟，有的接过手杖，有的接过钵盂，并热情地说：“果达玛，您来了，请入座!”面对佛的威德力，他们都不由自主，忍不住地迎请世尊。

世尊心里明白，他们违背了自己内心的誓言，但是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名和种姓，语气和态度有失恭敬。其实任何称呼与行为，对佛来说都是无所谓的，但是释迦牟尼佛那天是专门来度化他们的。

于是，就对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们将在轮回中恒时受苦。对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”

听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地回答：“以前您和我们一起苦行时，没有得到圣者的功德，也没有什么成就。现在从功德和智慧方面，您也没有什么增长，好像跟我们差不多。

和我们不同的是您到处求名利，不知足少欲，多贪食物，享用热水沐浴，不修苦行了。我们没看出您有什么优点和功德，所以我们不愿意恭敬你。”

世尊问五比丘“以前我和你们一起修行的时候，身体虚弱，现在我身色金黄，诸根调伏，你们现量见到了没有?”五比丘异口同声地回答：“见到了。”

然后世尊慈祥地对他们讲：“想获得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受;二是不能使五蕴过于受苦。因为我们毕竟是欲界的众生,堕入任何一边都不易成就，所以要远离二边，当依现前菩提的中观道。”

五比丘听了世尊的开示后态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法，转法轮。同时，八万天子也祈请世尊传法，转法轮。我等大师如来正等觉释迦牟尼佛，从此便开始传法，转法轮。