上师的加持无处不在

上师的加持无处不在

两千五百多年，我们由于傲慢、颠倒、固执、牵挂和恐惧，一再错过机会，直到今天。尽管我们依然褊狭，依然不知珍惜，却有人依然持佛陀的智慧明灯，在无尽的夜里等待为我们照亮前路。

如果我们还是错过，他说：他会停留，他会再来，直到我们不再错过。这就是上师的慈悲。上师在世间停留不是因为留恋，他是不忍离去，他想帮助我们了悟：我们的心和他的心一样其实已经在光明中。

藏语中,拜师求法叫“喇嘛拉登巴”，“喇嘛”的意思是上师，“登巴”的意思是依靠。世俗之事，一般人也能帮你解决，而成办解脱轮回的大事，只有依靠上师。

藏地的大成就者米拉日巴与他的上师玛尔巴，古印度的大成就者那洛巴与他的上师帝洛巴，他们之间有很多精彩的公案流传于世。上师要求弟子做一些看起来与佛法无关的事，

比如盖房子，比如乞讨，有些要求看起来甚至非常不合理，而做弟子的，因为对上师怀着强烈的信心，所以上师怎么吩咐就怎么做，历尽千辛万苦，饱受磨难，但最后在上师的加持下得到成就。

在金刚乘中，所有的成就都依赖于对上师的信心与上师赐予的加持。缺少对上师的信心，不论你有怎样的世间聪明，或者阅读过多少经论，可以肯定的是，你的修行很难有结果。

密乘的修习中强调“不违背上师教言”，目的并不是为了树立上师的权威，而是为了培养弟子平静接受一切际遇的能力。在上师面前，没有自我的立足之地。

世间万物相互联系、息息相关，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通。

加持

上师的加持无所不在，生活中的一切际遇都是诸佛菩萨的加持。这意味着我们决心直面生活的实况，选择把顺境逆境都当作修行的途径。

如果我们真正相信上师的加持无所不在，就不会在意自己会摔得多惨，哪怕山穷水尽，比周围的人都潦倒，也可以接受。事实上，这份坦然和决心，已足够令我们的生活开阔而富足。

当你放下成见、伪装和算计，不再牵挂、焦虑和希求，你的心才真正敞开。只有到这时，你才有可能去接收上师一直在试图传递给你的信息。

上师与弟子之间关键的是心灵相契，无伪的信心可以穿越时间空间，而成就者的加持原本就无所不在。

不论身体离上师是远是近，只要内心保持与上师的默契沟通，理解、领悟、牢记他的教诲，在心灵深处感念他的功德和恩德，就能领受到上师源源不断的加持，这便是跟随上师修学佛法，依靠上师趣入解脱。

千江有水千江月，如果上师的心是空中圆月，个人心中的江河愈平静，映出的月影就愈皎洁圆满。污物漂浮、波浪汹涌的江面倒映出的月影必定是染污零乱的。只要是单纯而坦白就比较容易与上师相应。

当我们逐渐敞开心扉，学会恭敬而亲密地对待周围的一切，与己、与人、与世界不再频发冲突，我们会明白：这份单纯和坦白是上师手把手教会我们的。

上师就是我们现量能见到的佛，是我们内在佛性的具体外相。从向外驰求转向回归自性，在这个转变发生的那一刻，我们便开始准备与上师相逢了。

如果我们有佛菩萨的智慧洞见，就会看到今生今世与上师的相逢，是我们在轮回中最圆满、最温馨的经历。因为往昔积累的福报，我们才得以在今生见到自己的上师，然而，这样的相逢很短暂。

视师为佛

上师对于我们至关重要，从一开始就不能破坏师徒之间的缘起。上师要观弟子成佛，弟子要视上师为佛。持明无畏洲说过：如果把上师看成凡夫，就只能到狗面前去取悉地了。

一个人会值遇怎样的上师，既取决于个人的发心和与上师的因缘，又与同时代众生的共同业力相关。释迦牟尼佛直接以佛陀的形象出现在世间引导众生；

佛灭度后，众生福报减小，只能看见佛以阿罗汉的形象示现；阿罗汉之后是班智达利益众生；到现在末法时期，众生眼里只能看见普通人，佛便以普通人的形象出现在我们的生活中。

上师亲自来到我们面前将佛陀的甘露妙法毫无染污地传承给我们，所以上师与我们的因缘更近，对我们的恩德也更大。时时祈祷上师，能够迅速获得加持。

证悟大圆满必须依靠弟子对上师的信心以及上师赐予的加持。如果嘴上说“上师是佛、上师对我的恩德很大”，相续中却没有生起这样的定解，没有真正视上师为佛。

那么无论你有怎样的世间聪明，通达多少甚深经典，都得不到上师最殊胜的加持，无法证悟大圆满。愿你时时祈祷上师，愿你时时得到上师的加持。