禅七期间开悟了？

禅七期间开悟了？

上师：我要说这句话、问这些事情的原因是什么呢？因为这也是每个人的一个共同点、一种习气。当我们在接触一些新鲜事物的时候，第一次接触的时间会有一种新鲜感。由于那种新鲜感会给我们带来无穷的力量，无论在精进方面，甚至在信心方面，暂时好像我可以把身心完全托付给这件事似的。哪怕是世间也是一样的，当你自己感觉到我今天对某一件事情非常感兴趣，但这件事情对你来说，也是刚开始接触的时候，你一定会把身心完全托付于它。那时候的那种信心和那种新鲜感会形成一个很强大的动力，这种动力在短期时间当中也会让你得到一些成就感。比如说世间在成办一番工作的时候，他的兴趣有多么大？即便当时对你没有什么物质上面的成就，但精神方面的成就一定会有的，这是新鲜感给你带来的一个结果。

我们的修行也同样一个道理，当第一次开始接触某一种修法的时候，因为那时候你对这种修法非常感兴趣，无论是精进，还是信心方面都会百倍地增加，甚至也可以说，为了这件事情我可以付出一切。但是人最糟糕的地方也就在于不能接触时间太长，时间长了以后，汉地有一个词，就叫“皮了”。时间长了，越来越习惯，就没有以前的感觉了。

当今汉地各地，年年都在办禅七，第一次说有各式各样感觉者还是非常多的，但是第二年、第三年，甚至四年、五年的时候，越来越没感觉，甚至时间稍微长一点的时候，对整个打禅七都不感兴趣了。

我们刚才一再告诫每位修行者，要让自己对某种修法的兴趣提起来，共同前行是必不可缺的。好，这是昨天我给你们讲解的，因为知道这个对我们有什么重要呢？就是暂时无论出现什么样的感觉，你也不会让自己产生极大的欢喜心，因为你知道，一切都是变数性的。今天是这份感觉，但是明年可能是另一种感觉了，为了让自己保持这种感觉，共同前行方面还会更加重视，这也是我今天跟你们说这句话的真正意义。但至于说到刚刚在修行过程当中的一些感觉，这叫什么呢？这叫“觉受”。

禅宗把成办解脱的智慧分为三个层次，叫文字般若、观照般若和实相般若。观照般若，在藏传佛教中称之为“觉受”。我们平常把这三个智慧称之为“了知”、“觉受”和“证悟”。从某些角度来说，当然这些觉受不是凭空呈现的，不做修行的人不会有这种感觉。只有修行人才会有这种感觉。但是这种感觉不是长期性的，只是短期的，短则几秒钟、几分钟、几十分钟，长则几天、十几天、一两个月，就消失了，这就叫觉受。

记得多少年前，我在北京的时候，有一天下午来了一位居士，他说：“我今天千里迢迢到您面前来印证见解，某一位曾经依止过您的人告诉我，您平常是修禅定的，禅定修行方面的经验很丰富”。他曾经有一种感觉，祈请了很多导师，好像每个人都有每个人的说法，但还是没有说服力。所以今天他千里迢迢，晚上就跑过来问这件事。他说，他也是第一次进禅堂里头去打坐的，在参禅的过程中，在没有结束的某一天就出现一种非常强烈的感觉，禅宗有一句话就叫做“脱落”，也叫“爆炸”——虚空粉碎，大地平沉，会进入一种无法用言语表达的境界当中。当然也不是说完全不能言语的，一定还有一个“受”，就是能受者。

当时他在说的过程当中，前面说有过这样一个感觉，时间并不太长，也就是十多分钟。因为我们也知道，平常禅堂里头打坐，虽然次数多，但是每一座的时间根据一个地方的习俗，可能时间也不会太长。所以他在几十分钟的时间当中出现了一种无法用言语表达的境界。言语表达也是相对性的，与往昔我们这个炽盛的妄念相比，它是无法用言语表达的境界。但是真正无法用言语表达的境界，禅宗不是有一句话就叫做“言者不知，知者不言”吗？密法就叫做“超越言语”。但真正是否是超越言语？就不知道了。所以当时他自己用这样的名称来概述他的见解，说他达到这样一个地步。当时他们的那位办禅七的禅师说：“你已经开悟了”。当时他就非常喜悦，并且这位禅师授记他说，他这个禅七已经打了多少年，自从打这个禅七直至今天，就没有人像你一样这么开悟的，并且做了很多很多授记。当时他当然高兴啊！打禅七的目的不就是为了悟到这个禅定吗？今天说已经悟心了！他虽然高兴，另一方面也有点悲伤，有点失落，失落的原因，只是那天下午才有这种感觉，因为他不是及时地告诉这位禅师的，而是第二天下午才告诉他的，但从第二天开始就没有这种感觉了。昨天说是开悟，但今天可就没有这个见解，因此他也有种失落感。

但反正一边高兴，一边有些失落，总之，但这位师父授记他已经开悟，那就开悟吧。回到家以后一直去寻求这个境界，就再也找不回这个境界，就没有了。所以他就非常心神不定，就不是那么太高兴了，因为本来好好地有个境界，诶，说没了就没了，再想找回它，比登天还难，再也找不回这种境界啦！所以，他那天带的疑问就是这个，当他说到他的境界的时候，我说：“你接下来就不说了。不说的原因是，因为你是刚开始与我接触，虽然你在外面也听说过，我也是修禅的，但是不一定你会完全接纳我的观念。那下面的这个境界，我来给你补充。你的感觉应该是这样的，因为觉受分为乐、明、无念三种觉受。有个叫乐觉受，有种叫做明觉受，也有无念觉受。”

他的这种就叫做“乐觉受”，因为当在修学过程当中进入一种无法用言语表达的境界，内心生起一种快乐，但这不需要靠什么缘，就是我们叫任运自成，不需要依靠因缘就叫任运，就自然发出来的一种乐，那时候可舒适了。也可以说，世上无论依靠什么样的缘，都达不到这样一个乐。因为只有在禅定当中才会感受到这个乐。进入到这么一个乐，那又无法用言语表达，因为这也是相对性的，与前者相比，它是无法用言语表达，但此时当然还是有个“受”字，因为他能感受到，就是这样的。

我就接下来就开始把他所有的境界给他添加上去，目的就是为了让他信我的话，因为接下来我要印证他的见解，无论说是好，或者是不好。他说完以后我说“你这个不好”，那谁也不能承认。刚刚某一位导师都说我已经开悟了，你直接说没开悟，我当然不信的，但是为了让他坚信这件事情就是这样的，所以我说：“接下来的禅定，你就不要讲了，我来给你说，是否是这种感觉？”他说：“就是一模一样的。”我说：“这就叫乐觉受，你现前只是一面，它要是全面产生的话，还会有其他这样那样的感觉。”我跟他讲了一遍，这个就像你说的一样，短则几秒钟、几分钟，长则几天、几个月，它就消失了。一消失，再想寻找过来就找不到了。因为它是觉受，在藏传佛教里“觉受犹如烟雾易消散”。比如说，早上我们在山顶上，当湿气很重的时候，空中就像天空中的云彩一般，哇，山头全都是烟雾。但是太阳一出来，风一吹，就消失了，再想继续寻找这个，可就找不到了，这就叫觉受。

当然，从修行本身的角度来说，是修行而得到的一种感觉，它也是好的。但是从见解本身的角度来说，它也算不了什么，因为它只是一个临时的过程。比如今天从你们家到这边，路上会遇到各式各样的风景，只要跨第一步的时候，说不定就能看见各式各样的景点。有些风景是好的，有些风景是坏的，这些都是到达终点站的过程。若是与终点站相比的话，刚走了一步看见的风景也算不了什么，但是与出发点相比的话，毕竟已经跨过一步了，已经离终点站近了一步了，这就叫觉受。

所以，要学会什么呢？觉受从某种角度来说，它叫做一种考验。谁在考验你呢？是世间空行母以不同的方式呈现在你面前，考验你修行者的能力。智慧空行母，像一髻佛母等等是不会以不同方式来考验你的。世间空行母，她以世间的形象，但已证悟到空性见解者，她就会以不同的形象，比如说在你面前呈现一个鬼的形象、佛的形象。你的内心当中产生一个好的感觉一一我当下就已经有神通了，但有时候烦恼沉重到极顶等等，在你面前呈现不同的形象来观察你，看你的境界如何。你要是融入空行母，就叫做“障碍”，若你感觉到：哦，是这样的。天天挂在嘴边，天天执着于心，就是天天丢不掉地放在心中，这就叫做“自己融入空行母”，叫做违缘障碍；当这种现象呈现在你面前的时候，知道一切都是虚幻的，无论呈现什么样的感觉，都不去执着于它的话，就叫“悉地”。尤其这种悉地是迅速成办解脱的时机，实际上是一个非常好的机会，但很多人都把握不住，容易执着这种感觉，就是多多少少有“哇，这么好的一种感觉。”这时候你已经着魔啦！说魔和佛之间只有一线之隔，就是一念之差，只要起念就叫做“魔”，顺其自然就叫做“佛”。

所以，我今天说这句话的目的就是，接下来只要肯精进修法，你还会有很多很多觉受的。有时候觉受可能是正面的，你可能见到佛菩萨、坛城，甚至你可能有他心通，你知道他人在想什么，有很多很多功德。可能也会产生一些负面的觉受，贪嗔痴炽盛，比如说，比平常还会更贪，脾气更坏，更迷惑的，会产生一些相反的感觉；或者眼前呈现的都是魔鬼的形状，都是一些不净的思想等等，这些都叫做觉受。无论是好与坏，就像我们刚刚所说的一样，当你从出发点开始往前走，无论看见好的风景、坏的风景，因为风景无论好与坏，只是在你面前的呈现，实际上呢？对你来说，这个过程是一如的。坏，也是往前行走的缘故而看见坏的风景；好，也是往前行走的原因而看见风景。这个“好坏”对这个过程来说是平等的。但我们不能执着于它，好，就产生好的感觉；坏，就开始排斥等等，这就叫做魔，就相当于什么呢？当你一出门的时候，跨第一步，看到一个很不好的风景，心里想：诶呦，天哪！这个风景这么坏的，我所去的地方要是更坏，那我可就去不了。要是停顿在这边的话，停顿多长时间，就变成目的地到不了或者是障碍那么长的时间，这谁都知道的。好的地方，也是这样的，你要是对好的境界执着的话，诶，这么好的地方，我就在这边，本来我8点钟出门，9点钟必须到达，但是我在那个好的风景上面再待了1个小时，你10点钟也到达不了，就超过了这个机会。因此，无论是好的，还是坏的，都不能执着，听懂了吗