为什么有人持续对金刚乘、密续和性产生误解、误会和猜疑？

为什么有人持续对金刚乘、密续和性产生误解、误会和猜疑？

由于本书（《毒药即是解药》）的目的是提出问题，并尽可能从各种不同的角度来考虑这些问题，因此，你可以自问，如果你的上师向你提出性的要求，你会怎么做？

多年以来我注意到，那些对喇嘛表示出性兴趣的男女学生，我们对他们的批判是多么的不公平。上师们经常收到学生以信件、社交媒体甚至视频的方式，直接、暗示、挑衅或调情地提出性的要求。

无论经由什么途径，这种学生一般都会被谴责，被喇嘛、随从还有整个共修团体视为疯狂、精神不正常或是性饥渴。然而，当上师对一位学生表示出性的兴趣时，共修团体的反应却完全不同。

上师完全没有被谴责为疯狂或性饥渴。他的性兴趣被视为是一种加持的降临；这位学生何其荣幸，能幸运地成为上师欲望的对象！这是非常不公平的。

学生应该能够向上师诚实地表达自己，而上师应该有足够的勇气和慈悲心来处理学生对他说的任何话。就金刚乘而言，完全不能接受女性只是因为对上师有兴趣就被污名化、排斥、嘲弄或被视为疯子。

如果一位同性恋上师被一个想跟他做爱的女人接近，怎么办？如果上师是出家众，他可以说明他是独身禁欲的比丘。如果他不是出家众，他应该向该女士解释他不是异性恋。

这样的对话需要双方都真诚而且符合人性。如果这位同性恋密续上师善知他的工作，他就会知道拒绝这位女士的求爱会造成某些后果。

如果他的拒绝导致对方弃绝佛法，那么金刚乘认为上师要负责。上师应该怎么做？所有金刚乘的上师都必须能够处理这种情况。

今天的上师，几乎没有人会效仿比丘尼苏巴 ──藏人称她为乌巴拉。她非常美貌以致有个男人对她迷恋得欲火焚身，一直纠缠她。苏巴受不了他的痴迷，就问他什么东西吸引了他。你美丽的眼睛，他说。

于是苏巴当场把自己的一只眼睛摘下给他。他的欲望立刻被浇熄，终于停止对她骚扰。而当苏巴下一次去参见佛陀时，眼睛却奇迹般地恢复了。

我认识的一位很好的不丹比丘尼也有类似的经历。有个男子非常迷恋她，每当她与其他男人交谈，他就生起暴烈的嫉妒。她向他说明自己身为比丘尼而拒绝跟他上床时，他大受打击。

他露骨的热情使他失去了生意和家庭。然而，他们仍然是终生的朋友，而且她还介绍了一些非常好的喇嘛给这位男子。这是多大的慈悲心啊! 我一直很钦佩这位比丘尼处理那个男人的方式。事后看来，他成了她一生的事业。

一些非常深奥的金刚乘法教解释了如何利用性欲和性行为作为法道。很多人以为这种修行只能和上师一起进行，事实并非如此。这种修行可以跟任何对这条法道有同样理解，而且有同样究竟目标的人一起修持。

为什么有人持续对金刚乘、密续和性产生误解、误会和猜疑？佛教并不认为性是一项“有罪”的行为。佛教徒认为不端的性行为（邪淫）是“不善”。

英文的“不善”(non-virtue) 还没有被列入牛津大辞典中，但我认为翻译者自己创造了它的意义，因为“有罪”在佛教语境中没有意义。

性行为本身既非善，也非不善，但由于它生自于欲望和渴望，因此很容易控制并纠缠我们，让我们分心。性欲很可能是我们所有的欲望中，让我们麻木的最强大力量，它也会把我们捆绑于难以解开的复杂纠结之中。

早在弗洛伊德提出我们被无意识的欲望所驱使（性、食物或其他）之前，佛陀就开示我们人类生活的领域称为“欲界”。但此处的重点是，只是由于某项行为有可能引发执迷，它并不自动就属于“不善”。

因为如果这样的话，吃冰淇淋也是一种不善的行为。在大乘佛教中，菩萨（誓愿帮助他人的人）被禁止以恶毒的心、有害的心或错误的见地为动机来从事任何行动。

除此以外，任何能拯救或有益于另一个有情众生的行为都受到鼓励。由于欲望是人类最主要的情感，因此金刚乘佛教的智慧包括了如何利用情感作为法道的法教。

以性为道的法教属于最高等、最殊胜、最令人敬重的金刚乘法道。但请牢记，任何你使用的方法，无论是献花、斋戒或性爱之道都必须摧毁迷妄。

如果行为不能摧毁迷妄，反而制造出更多迷妄、更多自以为是、更多道德判断和更多傲慢的话，那么它就是觉醒的障碍。这是至关重要的一点，决不能被忽视或忘记。