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为什么普通人很难证悟?
有些人问:为什么很多大德或大成就者能证悟法性,而我们这些普通人不能证悟?
其原因是这样的:世间很多愚昧无知的众生,无始以来一直在心中串习实有,首先是对山河大地、树木花草等一切外境有根深蒂固的执著,缘此自相续自然长期处于执著的状态当中。
既然他们特别喜欢这样执著,那就不会通达空性,也即在空性的意义方面一窍不通、愚昧无知,就像处于特别黑暗的环境中一样。的确,现在大多数人对佛教所讲的空性意义完全不懂。
不说甚深的空性义,连善有善报、恶有恶报,人有前世后世,无量无边众生一直沉溺在三界轮回的苦海中,很多人都云里雾里,根本不懂;那他们自然会认为万事万物实实在在存在。
如果我们跟这些人交谈,也不会有共同语言,可能只会引发争论。即使学过中观等空性法门,或稍微有一点悟性,跟这些人争论,也会觉得很困难。
我有一位好朋友,在读中学时他对我各方面的帮助都比较大,拿世间的话来讲,当时我们俩还算有共同语言。我出家后,有一次我们在同一个环境中共同住了一段时间,当时我看到他的所作所为,心中就产生了悲悯感。
于是我对他说:“你不要特别去求名声、地位,这样没有意义。”但他与我争,说:“很有意义!”后来我们俩互相都不让,就开始争论起来。
从道理上讲,世间八法没有意义,我基本上能说服他,虽然我并没用离一多因来抉择名声等不存在,因为他听不懂。其他道理讲的时候,虽然他能明白,但他固执己见,甚至还以三宝作证发毒誓,后来我也没办法。
世间人就是这样,跟他们怎么样说也没办法。相信在座的道友很多都有这样的经历:虽然自己学了很长时间的佛,也获得了空性的意义,但对世间人讲:
“你们所追求的名声、财富等没有实在的意义,不要成天都沉迷在这样的状态当中。”可能很多都讲不通,有时可能还会有自己住在猴群中的感觉。虽然他们的所作所为特别无聊,但也没办法沟通,已经成为这样。
虽然佛陀在这里讲:所得的般若法义不可能有所住的对境和任何执著;因为一切万法并不像世间人们所贪执的那样,以中观正理观察时,它们皆了不可得、绝对没有。
但世间人们特别愚痴的缘故,根本不懂。因此具有出世境界的人,往往会与这些没有境界的人发生冲突。
不过佛陀说:“世人与我诤,我不与世诤,世间承许有,我也承许有。”(记得在1989年,印度堪布南卓给我们讲《入中论》时,也引用过这个教证。后来我在很多《入中论》的讲义中都看到过。)
所以,世间人说柱子存在,我们就哄世间人说存在就可以。就像小孩觉得玩具很重要,一直在父亲面前苦苦哀求想买一枝枪,若他特别不听劝告,虽然父亲觉得买一枝枪没有实在的意义。
但为了随顺他也会说有枪很重要,而且还会到超市中去买一枝给他。如果枪掉了,小孩一直特别伤心地哭,父母也会随着他说枪掉了很可惜,甚至还会再给他买一枝。
佛陀也是这样,虽然一切万法本来都不存在,也会随顺世间而说,因为佛陀不可能跟愚昧无知的众生一直争论。比如我们说:眼见为实,一切万法都存在;那佛陀也不可能用强有力的依据来说不存在。
《入中论》云:“如汝所计依他事,我不许有彼世俗,果故此等虽非有,我依世间说为有。”可见佛陀只是依世间说为有,并非说它们真正存在,也即并不承认这样的观点,只是随顺世间而已。
佛陀在《大宝积经》中也说:“世与我诤,我不与世诤。” 在《杂阿含经》中,佛陀也有类似的讲法,大家可以参阅。
可能大家都有这样的感觉:虽然自己学过中观等佛教的境界,但跟从来不学佛教的人争论也没办法。所以最好随顺,他们说什么就说什么。前段时间有一个人很想出家,但他家里的人一直逼着他,不让出家。
他想跟他们辩论,我跟他说:辩论没办法,即使你用佛教最甚深的道理来说服他们,他们也不会承认——这是最有力的武器。所以最好暂时随顺:你们说得对,一定要挣钱,一定要搞工作,出家没意义。
但一定要坚定自己的立场:我现在暂时缓不过来,让我考虑一段时间可不可以?所以跟世间人沟通也不能太固执,否则自己所想的目标很难实现。可见,以上所讲的教证和道理对我们每个人都很重要。
从另一方面讲,虽然众生很愚痴,但大慈大悲的佛陀还是宣说了种种法门,因为要让众生获得各自不同的利益。因此,只要我们能真正深入细致地了解佛陀的教义,自己身边的很多人也会逐渐趋入佛门。
不过,刚开始他们很难通达,说什么都可能从另一方面理解。麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中说:对一般世间人来讲,如果讲空性,他会认为是断空、什么都没有;
若讲显现,会认为是不空的实有法;讲现空双运,则认为像搓在一起的黑色和白色的绳子一样,是一对矛盾的东西;若讲不可思议、离戏论,就会认为是一切都不存在。
所以刚开始应让他们理解单空,即色等一切万法是空性;然后再让他们懂得不存在的空性也没有,即并非有一种空的东西存在。通过这种方式,就能让众生逐渐沿着梯阶向上爬。
其实,这就像父母先要引导小孩爬行,然后才能教其走路一样。若能遵循佛教修学的道次第,一步一步向上迈进,相信大家都能得到不同的感应或悟性。如果次第错乱,恐怕就不能成就自己的所愿。
