宗萨钦哲仁波切：这样想，会累积很多的功德

宗萨钦哲仁波切：这样想，会累积很多的功德

有许多法教似乎是道德规范:“不杀生，不偷盗，不妄语” 。佛教不否认这样的教授。事实上，菩萨必须遵循这些规矩:菩萨不应杀生，不应偷盗。

然而，同样的，如果可以利益众生，菩萨就应该杀生；如果可以利益众生，菩萨就应该说谎。这种灵活的方式，比死板的规律，如“不杀生，不偷盗” 要稍微好一点。

菩萨必须每天给佛供一个桃子，佛没有嘴去吃，但是，佛也不是无嘴的。可是，为什么我们听说，一定要供养三宝？为什么我们一直有这些相对的教法？

如果我们想经验到噩梦的结束，我们就需要先有一个噩梦，对吗？假设我们正在做噩梦，几头大象占据了我们小小的工作室，因为确信这些大象真的出现了，所以我们很害怕。

有两类人在做这样的噩梦，有两类做恶梦的人，其中一类人，在噩梦中有人过来说：“这看起来是你的梦，否则的话，这些大象怎么能塞得进你的工作室呢？”

这类人就醒悟了，这类人不需要用激烈的方法来赶走大象，他意识到，从最开始大象就没有存在过，又怎么能被赶跑呢？如果有人过来说：“这只是你的梦。”

第二类人不能接受，不能听到这只是一场梦，而且，如果他们持续被告知这只是个梦，这类人可能会恼火。对待这种心态的人，最好是同意他们，这不是个梦，最好是说：“咱们来把它们赶出去，弄出点噪音，点上火来赶它们走。”

我们大部分的人是第二类的做梦者，这就是为什么供养桃子很重要，供香也很重要，这种方法有效，真的有作用。我可以谈论《金刚经》，就好像已经理解了它。

但是如果有个突发的灾难，如果现在地震了，我的第一个反应就是向一个有身相的佛祈祷。地震过后，如果我不太紧张，那么也许我可以认为佛没有身相，而这样想，会累积很多的功德。

我再来多解释一下无相。大乘佛教中，空性为根，无相为道，无愿为果。大乘佛教是没有目的地的旅程。沿着修道，我们一直在剥除层层外皮，期待找到内在的果实。

然而，如果我们坚持一定要有某种满足的话，唯一的满足就是剥掉一层层的外皮，可是，很快这种满足就成为失望，因为我们发现，自己原来以为是果实的内层，实际上是另一层皮。失望很重要，它可以是成就的一种表征。

终于，我们了解到，在一层层皮之内，并没有果实，至少我们从强烈的期望中解脱出来了，理解这一点很重要。在佛教中，我们确实有果的概念，但与其它宗教不同:比如，在天堂没有成群的处女等着我们。

我们所谓的 “天堂”，是消除烦恼染污后的结果。简单地说，一般的佛教徒，特别是大乘佛教徒，不是在试图得到或建造什么，我们不需要，因为我们已经拥有了。

我们是在试着消除，大乘的道是消除的道，我们消除而不建造。例如，在梵文中，“佛”这个词意味着“觉醒”，觉醒是消除了睡眠后的结果，消除了睡眠就是觉醒，而不是先要停止睡觉，然后，才开始去觉醒。

同样的，我们清洗窗户是为了清除灰尘，我们可以认为，透过清洗玻璃，我们建造了一个干净的窗户。但是关于成佛，我们不是在谈论一个干净的窗户；当然，我们也不是在说一个脏的窗户。

成佛，是窗户在脏的状态之前，因而也是在清洁状态出现前的一种状态。这就是为什么我们听到，佛没有身相等等这些。