克主杰立下十誓

|“沃唐卡”官网全站导航|

沃唐卡官方告知：由于一些唐卡画师的手机像素偏低，有的唐卡实拍图未必能清晰表达出整幅唐卡的效果，需要订购和了解详情的朋友可联系沃唐卡，告知唐卡编号即可了解该唐卡的细节及相关介绍。

“沃唐卡”官方唐卡（中国唐卡）评估等级/品类标准：

【入门级/精品级–旅游纪念品】–【珍藏级–工艺美术品】–【收藏级与艺术级–收藏艺术品】

|沃唐卡·特定卡目录|←此处目录可参考后咨询定制

|已结缘·可参考定制|←此处唐卡可参考后定制

|待结缘·可恭请唐卡|←此处唐卡可恭请结缘

|可参考·古唐卡唐卡|←沃唐卡古唐卡图册索引

沃唐卡24小时短信咨询热线：13661344269（提供“沃唐卡”唐卡编号可通过短信询价）

沃唐卡微信（wechat）咨询号：MasterQiRu（请朋友们注明来意和需求·收藏级与艺术级唐卡设计定制）

克主杰立下十誓

༄༅།།མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་བཅུ་བཞུགས་སོ།།

མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡི་དམ་དུ་བགྱིད་པའི་དོན་མཐའ་དག་གེགས་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།

གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས།།

བདག་བདེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གཟིགས་པར།།

གཞན་ཕྱིར་དཔག་པར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་ཀུན་ལ།།

གྲངས་མེད་བཟོད་དཀའི་ངལ་བས་མི་སྐྱོ་བར།།

ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པའི་འགྲོ་བའི་གཉེན།།

དགེ་ལེགས་རྩ་བ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང༌།།

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།།

དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཡང་དག་བླངས་པའི་ཁྲིམས།།

སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པའི་མཚམས་རྣམས་ལས།།

མ་གཏོགས་ཁས་ལེན་བགྱི་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས།།

འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཅིང༌།།

བག་མེད་སྤྱོད་པའི་གོམས་པ་ཤུགས་ཆེས་པས།།

ཕལ་ཆེར་ལོག་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཞོལ་གྱུར་པ།།

འདི་ལ་དྲན་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས།།

སླར་ཡང་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སྲུང་མའི་ཚོགས།།

དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡིས།།

དགེ་སློང་བདག་གི་ཡི་དམ་བཅུ་བོ་འདི།།

དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར།།

སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དོར་བར་མི་བགྱི་ཞིང༌།།

གལ་ཏེ་འདས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས།།

ཕྱུགས་ལྟར་དགོངས་ནས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།།

བག་མེད་བདག་གི་ཁོང་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་ཤིག།

དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གསོལ་ནས། དམ་བཅའ་བ་བཅུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་དག་གོ།

༼༡༽

འདི་ཡང་གང་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པ་དང༌། ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དམིགས་བསལ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་སྐབས་གང་དུ་ཡང༌། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱི་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་པོའོ།།

༼༢༽

ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཆགས་པའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕན་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ། རང་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ། དེའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མི་བགྱི་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་གཉིས་པའོ།།

༼༣༽

གལ་ཏེ་རང་ལ་སེམས་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཁྲུག་པའི་ཉེས་པ་མི་འདྲེན་ཞིང༌། གཞན་ལ་ཐབས་དེས་ངེས་པར་ཕན་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རང་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་འང་རུང་སྟེ། རྩུབ་མོའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བགྱིད་པ་ནི།དམ་བཅའ་བ་གསུམ་པའོ།།

༼༤༽

གང་གི་ཚེ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲན་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ངེས་པར་བརྟག་དགོས་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པ། གཉེན་བཤེས་དང་རྙེད་བསྐུར་འདུ་འཛི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་བགྱི་བ་ནི། དམ་བཅའ་བཞི་པའོ།།

༼༥༽

གང་གི་ཚེ་ནད་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་དུབ་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་གང་གི་ཚེ་ཡང༌། ཉལ་བ་དང༌། འཁྲེས་པ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་དང༌། བཟའ་བཏུང་ཧ་ཅང་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་འཕྲོ་མི་གཅོད་ཅིང༌། དང་དུ་ལེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་ལྔ་བའོ།།

༼༦༽

བདག་ལ་རྫས་དེ་བདོག་ཅིང་དེ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་ན་བདག་གི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་དང༌། འཕེལ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའམ། ཡུལ་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པའམ་ཆོས་ལྡན་གཞན་དང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བསྔོས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོ་བྱད་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་སློང་ཡང་སེར་སྣའི་བློས་མི་སྟེར་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་དྲུག་པའོ།།

༼༧༽

གང་གི་ཚེ་བདག་གམ་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཡོག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སུ་ཡང་རུང་བས་ཅི་ཡང་རུང་བའི་གནོད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་ཁོང་འཁྲུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ། ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་འབད་པས་འགོག་ཅིང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ལན་དུ་དངོས་བརྒྱུད་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པའི་བློ་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དམ་བཅའ་བ་བདུན་པའོ།།

བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་བསྟན་པ། མདོ་རྒྱུད་སོགས་བཤད་པ། བདུན་ཚིགས་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ། འཕྲལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བའི་སྟ་གོན་བྱས་པ། བཙེམས་ཤིང་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་དང༌།གཡོས་སུ་བྱས་སམ་དེ༌ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཡོས་སུ་བྱེད་པར་ཆས་པ་ལྟ་བུའི་ཟས་གོས་མ་གཏོགས་པ། ཡོ་བྱད་ཆེ་ཆུང་གང་བྱུང་ཡང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བདག་གིར་མི་འཛིན་ཅིང༌། བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་བརྒྱད་པའོ།།

༼༩༽

བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་པའི་བློས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འགོག་བའི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པར། བཤེས་གཉེན་སུ་ལ་ཡང་མི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུ་ལའང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འདུག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཅི་འདུག་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་ན་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་ནས་དགའ་བའི་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་དགུ་བའོ།།

༼༡༠༽

དམ་བཅའ་བ་བཅུ་པ་ནི། ནད་དང་ཆོམ་རྐུན་སོགས་དྲག་པོས་གཙེས་པས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་སྐབས་བྱུང་པ་མ་གཏོགས་པར། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་རེའི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོར་བཅུ་པོ་ཆག་མེད་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཉུང་ངུས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ལེན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སྔ་དྲོ་སྨོན་སེམས་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་རྣམ་དངོས་གཞི་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་ལེན་པར་བསྒོམས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་དྲན་ཤེས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་ནར་མར་བསྟེན་པ་ལ་འབད་པ། འཁོར་བའི་སྣང་ཤས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཉེན་པོར། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་གཙོ་བོ་གང་སྐབས་དང་འཚམ་པར་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བསྒོམས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ། །

འདི་ལྟར་བདག་གི་ཡི་དམ་རྣམ་པ་བཅུ།།

མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ་དང༌།།

རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཏེ་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བའམ།།

ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པ།།

དེ་དག་མིན་ཕྱིར་རང་ལ་བརྟགས་པ་ན།།

བརྩོན་པས་འབད་ན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང༌།།

བསྒྲུབས་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ནི།།

རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྨད་བྱུང་སྤྱོད་པ་ལ།།

སྙིང་ནས་གུས་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པ་བདག།

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཐུ་ལྡན་སྲུང་མའི་ཚོགས།།

དཔང་པོར་གསོལ་བའི་དམ་བཅའ་འདི་ལྟར་རོ།།

དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དམ་བཅའི་ཁུར།།

འདི་དག་མི་སྤང་སླར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི།།

འདི་ལས་གྲངས་མེད་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ཀུན་ལ།།

འདུན་དང་སྦྱོར་བ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བགྱི།།

ཚུལ་འདིས་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན།།

གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག།

རྨད་བྱུང་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས།།

བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༌།།

རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ།།

མ་ཞུམ་སྙིང་སྟོབས་མཆོག་གིས་སྲིད་མཐའི་བར།།

རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་པ་དང༌།།

འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག།

ཅེས་ཡོས་བུའི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ།

མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས། ལྷས་བྱིན་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡི་དམ་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།

克主杰在宗喀巴大师圆寂后，多半住在日窝当金（光彩山）依宗喀巴大师显密教授，每日四座，勤奋修习，从依止善知识起，至无学双运位之间，所有显密两种，整个要道，都彻底修研，得到悟证。为教诫后世众生，获得纵是牟尼再来，也再难演说这样的显密甚深教授，应内心领受，彻底勤修。他立下这样的誓愿如下：

“南无姑如曼殊廓喀雅。我以殷重恭敬于一切上师诸佛菩萨，及成就无碍悲心愿力，具慧眼诸护法前，顶礼而皈依。我以清净增上意乐祈祷我所有誓愿，无碍成就。

缘他有情所生悲，不顾丝毫己利乐，

为利他故难量境，难忍苦行无疲厌。

使我发心众生友，福善之本具恩师，

与诸弟子胜者前，敬礼正受律仪戒。

所有三律诸禁制，承诸作者我愿作，

但我仍随烦恼转，历久薰习放逸行，

以此多随邪流下。我欲于此生正念，

再祈师佛与佛子，及诸护法作鉴证，

我今恳切立十誓。愿从此始至命存，

危及生命不食誓，我死愿诸佛菩萨，

如畜牧我诸护法，愿亦除我放逸心。

如是祈诸尊鉴察，随说十誓详如下：

— 第一个誓言—

谨慎言论

第一个誓言：任于何时，决愿防护损他心。除一些有关佛教最稀有的时间例外；任于何时，不作丝毫关于军事、盗贼、君王等扰乱不安的言论。

— 第二个誓言—

不说他人过

第二个誓言：由有过念头，或无记未作观察之心而起的念头，为除此过，具有利益佛法意义，而说此诸过失外；决不缘念其他有情，指明其名，而说其人身、语、意三门的一些过失。

— 第三个誓言 —

不作恶语

第三个誓言：除自心没有丝毫杂乱，决信以此方便对于他者能作饶益时，可以例外；对与自心各别之有情（即他有情），及哪怕是除此人外，无他有情环境，亦绝不对他作丝毫粗恶语。

— 第四个誓言 —

安住正念不生烦恼

第四个誓言：任于何时，除为佛法之事，住于正念，对必须观察之点作考虑外；其余对亲友、名利恭敬、扰嚷、爱憎等对境，决不以混合烦恼的心情去作考虑。

— 第五个誓言 —

断除放逸

第五誓言：任于何时，因疾病及行路等以致疲极的时候除外；在善法活动中（如修诵等），任于何时，决不作睡下、躺着、戏谈、饭食等行为，决断这类善法不需，和引生怠惰之举。

— 第六个誓言—

舍弃悭心欢喜布施

第六誓言：我所有财物，施彼有情时，除对我善业有衰损因素及障善法增长、将对对方有害、或特对其他善法事业，及其他对境、回向讫外；任何有情乞求我美恶精粗的财物用具，我决舍悭心，即刻以欢喜心情布施给他，而回向圆满菩提。

— 第七个誓言—

不伤众生饶益有情

第七誓言：任于何时，任何人对我或我之亲友及受用眷属等，做任何损害、辱骂、揭发过失，至杀害生命等一切行为时，我决防止因此最初心中忧恼，继即生起怀恨，及由此而生起哪怕是轻微的身、语变态，并不愿作一些这样的表现，及对于这类事件的报复；当通过物质与精神任何一种来生起饶益对方之心，并发善愿。

— 第八个誓言 —

不占资财发菩提心

第八誓言：除由我对开示灌顶、讲义、传经、教授及讲说显密等法，与七期开光、烧拖护摩等的供养财物，及缘念用于善法方面者，与暂时受用方面，如须得准备缝制法衣，及炊事和作炊事时，衣食资具等外；凡我所有大小资具，决不为自利而占有，当努力用于积福中。又我所作四句偈以上的法施，当归结在菩提心要上。

— 第九个誓言 —

不生嫉妒赞他功德

第九誓言：除对所有宣说、用心思察与经义相违的邪知见，加以驳斥外；对其他任何善知识不作毁誉之言，当赞其功德。对任何尊卑有情所生任何大小美德，及任何与正法相顺的特殊功德，或见或闻时，心中不生丝毫嫉妒所反映的苦楚，当立刻修起欢喜心（即随喜他人功德心）。

— 第十个誓言 —

一生世中勤修诸法

第十誓言：为疾病、盗贼等凶猛残害所强制，而不能修时除外；直至命存时间中，每日中不断地修行十善。此中应修愿行两种菩提心略轨六座，特别是在上午应行受愿菩提心及菩萨戒广轨，同时合修两种菩提心所有缘念。四座善修已，在一切行动中，都应不失此修要，常时勤依正念，对治世间虚荣的方便——主要是下中士道中诸所缘法门，应配合适当的时间，努力勤修四座，仍如前不失正念，修无上密坛城能依所依等圆满四座瑜伽。

如是我所立十誓，有如不愿由他托，舍离思考信口言，或虽勤修无成就，此诸全非自察时，若勤励力将能修，修成就时见大用。我于佛及佛子行，心中生起极敬信，祈求诸佛及佛子，具力护法证此誓，舍命十誓亦愿守。复愿我于佛菩萨，此外无量广大行，意乐勤行转增上。由此所生三时善，总以回向我诸生，愿得明师来摄受，行愿菩提永不舍，修习佛子广大行，无畏胜心至有边，住持所有佛正法，并获文殊菩萨来摄受。

|沃唐卡古唐卡视频讲解目录|←唐卡视频讲解目录查询点这

|沃唐卡市场分析报告目录|←沃唐分析目录查询点这

|藏密真言·心咒密咒|←此处目录可参考定制

|藏密坛城·曼茶罗|←此处目录可参考定制

|唐卡嘎乌盒·吊坠小唐卡|←此处目录可参考定制

|唐卡寄卖|←画师唐卡直卖的唐卡可参考这里

|佛像总集·佛像绘制参考|←此处图册可供参考学习

|古代唐卡图册|←古代唐卡藏品复制定制可参考这里

|各类经文咒文及书籍索引|←经文咒文书籍查询点这

|唐卡文献资料索引|←唐卡文献资料查询点这

|唐卡造型资料索引|←唐卡造型形象资料查询点这

|沃唐卡分仓索引|←根据“沃唐卡”前3位编码查询点这