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道教，在两千年的发展中，何以在儒释道三教中沦为了末流？
引子
在中国的历史上，有我们熟悉的三大宗教：儒、释、道。
在三大宗教中，佛教是外来却最终被汉化的宗教。
儒教，经过历史的浸润，借着孔子与论语的力量，最终发展成为了一种思想，一种文化，一种道德体系。
只有道教，这个土生土长的宗教，演变至今，成为了一个尴尬的存在。
一、道教今天的地位——不见踪影又无处不在
在我们的印象中，道教，早已成为了文学和影视作品中一种特有的符号。
一说到道教，我们想到的，无非是一个神秘的道观，一个冒着烟气的炼丹炉，一个拿着拂尘，须发皆白的慈祥老人形象。
不难看出，当今社会，道教以及与道教相关的活动，不是已经成为了历史的一部分，离我们远远的，就是被影视作品贴上一个又一个固化的形象标签。
但实际上，道教在我们的日常生活中无处不在。
尤其是乡下农村的很多生产活动，仍有着道教的影子。
我们常常说的财神爷，月老红娘，关帝妈祖，八仙过海；
我们过的春节，清明节，中元节，重阳节；
我们的算命，风水等等，无不是道教幻化在我们生活中的残影。
那么，道教作为一门宗教，在中华文化的演变和发展中，它是如何兴起，又是如何没落，最终成为今天这个样子的呢？
二、道教的产生——借鸡生蛋
对于道教是如何产生这一个问题，网上有很多种答案，实际上，道教的诞生，有着它自己的历史脉络和文化渊源，是实实在在，在人民群众中产生的宗教。
首先，道教在创立之初，并不特指一个宗教，而是有着不同的派别和称谓，如太平道、五斗米道。要特别说明的是，道教与道家思想也并非统一，在某些方面甚至是相互背离的。
那么，真正的道教是如何产生的呢？
一句话：真正的道教，是在东汉末年这个时代背景下，以老子为精神图腾，融合了多方面的因素，由散到聚，产生的一个宗教，并在历史的演变中，成为道教。
其中，最重要的起源有两部分，那便是：太平道，五斗米道。
太平道
太平道，始于一部叫《太平经》的经书。
在这部经书中，既从道家思想里面借来了“黄老道”的说法，也有着许多儒家的济世治国的思想脉络。
除此之外，太平道的思想中，还充斥着一些原始的方术、巫术。
因此，其思想与如今道教的思想并不一致。
太平道的创始人，就是那位大名鼎鼎的“雷电法王”，张角先生。
《三国志》记载，东汉汉灵帝统治年间，张角的太平道在民间笼络了数十万的信徒，他用符水给信徒们治病。
喝了符水，治好了的，说你信道，得道；喝了符水不幸死翘翘的，就说你不信道，心不诚。
当然，当时的这些人，本身已经是走投无路，病死也是死，饿死也是死，造反死也是死。
“符水”只不过是他们死前的精神慰藉罢了。
五斗米道
与太平道兴起差不多的时期，在今天的汉中地区，活跃着一个叫做五斗米道的团体。
之所以叫五斗米道，是因为凡参加这个团体的人，需要出五斗米才能入教。
五斗米道的领导者，是一个叫做张修的人。
在张修的带领下，五斗米道与腐朽没落的东汉王朝抗争数十年。
直到曹操远征巴蜀，时任领导张鲁才投降归顺，迁徙到西安洛阳等地，为道教的传播创造了新的条件。
关于五斗米道的创立者，有一种说法是张道陵。
但史书的记载是前期主要领导是张修，后来张修被张道陵的孙子张鲁杀了，才以张道陵为尊。
在张修领导时期，他通过向信徒讲解《老子》，来传扬自己的理论。
当然，张修所讲的《老子》并不是真正的老子思想，而是借《老子》来牵强附会，任意发挥主观能动性，夹杂自己的私货。
其讲的内容，跟张角先生不谋而合，无非是怎么用巫术救人，怎么教君子治国，还有，怎么成为神仙。道理一样，方法论稍有差池而已。
差别是，《太平经》说，神仙是本来就有的，张修就说：不，世上本无神仙，只有通过修行，才能幻化成仙。这也是最早的修仙，而张修便是修仙界的祖师爷。
就这样，太平道、五斗米道、加上一些始于先秦时期的神仙方士等，
他们以《老子》为食材；
通过自己的曲读解说，添油加醋；
从孔子那里薅一些治国的配料；
加一把民间巫术的盐；
添一些《易经》的阴阳五行学说的油；
慢慢地，烹饪成了道教这一道菜。
三、道教的发展——乱世的东风
道教的发展，与两晋南北朝的混乱历史息息相关。
当是时，在华夏大地上，各方势力混战不断，以至于生灵涂炭，上至士大夫，下至黎民百姓，都陷入深深的绝望之中。
上层士大夫
对于知识分子而言，他们的唯一理想是效仿古代圣贤，在政治上建功立业。
然而，在这样的乱世，大家都忙着杀人，哪有地方给你治国呢？
因此，这些人空有抱负，却没有实现的途径。
这对于他们来说，是极为痛苦的一件事情。
于是，在士大夫之中，便流行起来一种风气，放纵身心，及时行乐。
他们这些人，一天到晚，不是喝喝酒，吃吃“药“，就是谈谈老庄。什么”道可道，非常道“，什么清净无为，什么顺应自然，之类的话题。
这些士大夫的所作所为，影响了当时的很多人。
也因此，道学的兴起，大大地促进了道教的发展。
民间普通百姓
在这样的乱世之中，不仅士大夫过得不自在，普通百姓更是战战兢兢，不知道哪天自己就会被卷入战乱，身死魂灭。
太平道在黄巾起义中被镇压，很多信徒加入了张鲁的五斗米道。
后来，张鲁觉得五斗米道这个词太俗气了，便把名改为天师道，尊张天师为始祖。
张天师就是他爷爷，张道陵。
因此，自曹魏以后，天师道在中国北方得以快速传播与发展。
不仅在底层社会，在权贵之家，也有大量贵族信奉天师教。
这其中，就有著名的“炼丹大师“葛洪，以及出身于官僚贵族的寇谦之，在他之前，寇家五代信奉天师教。
可见当时道教在上层社会的影响力。
我们说过，道教是兴起于民间，并且担任着反叛者的角色。
到了两晋南北朝时期，道教的这一角色依然不减，并且影响力日益巨大。
道教领导的农民起义此起彼伏，甚至直接威胁到了统治者的统治根基。
尤其是东晋时候的南方，一些道教基层组织时不时搞一点暴动，使得统治者十分头疼。
最著名的是孙恩卢循起义，不仅坐拥几十万人马，还一度割据一方，切切实实威胁到了统治者的统治。
著名的书法家王羲之的弟弟王凝之，就是被起义兵杀死在了会稽城内。
后来，更有人编织一种谶言，说是太上老君化身“李弘”带领信徒起义，要推翻统治者的统治。
其后，所有道教领导的起义，都被叫做“李弘起义”。
如此境况，你作为皇帝，你会怎么想？
必是，除之而后快。
四、道教的改革——反叛？依附？
前途未卜
那么，道教想要存活下来，想要发展下去，应该怎么办，走什么样的路线方针？
这是寇谦之日思夜想的事情。
他明白，如果道教想要进一步发展下去，是万万不能走到朝廷的对立面。
因此，他想要通过改革，去掉道教身上的“土匪气“，成为一个得到统治者支持的宗教。
如果想要得到统治者的支持，就不能犯上作乱，也不能总是装神弄鬼，搞些妖术邪术吧？
既然要改革，那么，问题来了，如何改革呢？
寇谦之改革
我前面说过，不管是太平道还是五斗米道，在创教之初，都是以老子，就是太上老君，为精神图腾。
因此， 要改革，还是得拿“老子”来说道说道。
于是，寇谦之用了一个熟悉的配方：下凡。
这次，下凡的是太上老君。
寇谦之说他得到了太上老君的授权，给他传授了一本经书《老君音诵戒经》。
通过这本经书，他重新整顿了天师教无组织的形态，并制定了规章制度，限制信徒的行为和作风。
同时，剔除了一些巫术妖术，使道教向儒家治国理政的理念靠拢。
在寇谦之的一系列操作下，寇谦之不仅夺取了道教的控制权，还摇身一变，从搞事情成为了统治者的统治工具，尤其是基层统治的工具。
也是在这个时候，道教发展到了前所未有的高度。
教派
在这个时期，道教根据各自阐述的经书不同，分为了多个教派。
在这一时期，各种经书以及道教理论被创作出来。
尤为重要的是，一个叫陶弘景的道士，创立了茅山派。
并从三皇五帝，民间传说，上古典籍等处，借来许多的人物形象，加以系统整理，吸收，创新。
形成了一套上至九天，下至地府的神仙体系。
这套神仙体系等级深严，几乎就是封建统治在另一个位面的化身。
也是这套神仙体系，组成了中华文化中独特的神话观念，并在后世被许多文学作品引用。
五、道教的鼎盛与挣扎——佛道相争
道教的盛况，从两晋南北朝，一直持续到了唐朝中后期。
如此看来，在短短的两三百年间，道教就从反骨仔变成了皇帝身边的“红人”，又历经了数百年的鼎盛时期，想必一定会飞黄腾达，更上一层楼吧！
从我们的上帝视角来看，并没有。
道教不仅没有达到我们的期望，而且在历史的演变中，逐渐失落，被佛教和儒教压制，最终被边缘化。
道教的没落是有着其自身原因和历史原因。
说到道教的没落，就不能不提到佛教。
佛教
佛教传入中国的时间，和道教兴起的时间相差无几。
只是由于是外来宗教，初期佛教的影响力有限，尤其是在南方地区。
但是到了南北朝时期，佛教开始被一些人注意到。
即使是道教本身，也开始从佛教因缘，业报，轮回等理念中吸取营养。
随着佛教的传播，统治者也开始注意到这个“胡教”。
佛道相争
在南北朝后期到隋唐时期，道佛二教相互斗争，相互吸纳，相互成长。
这一时期，一度出现过道佛同堂的现象，甚至还有儒释道三教同堂的奇观。
北齐文宣帝高洋，曾让道佛二教在他面前辩经，输的一方改信赢的一方。
道教也是不争气，最终输掉了这场脸面之战。
于是文宣帝下令道士们要么剃度出家，要么杀头。
最早的“留发不留头，留头不留发”了，属于是。
就算茅山派的陶弘景，在建道观的时候，也在旁边建了一座佛塔，两教双修。
这一时期，佛教也在北方蓬勃发展，出于政治统治和打压佛教的需要，李唐王朝一直扶持着道教。
到了后来，用道教打压佛教，用佛教打压道教，成了皇帝们的惯用伎俩。
两教一时你占上风，一时我占上风。
六、道教的衰落——润物无声
一件事的成功，总有其成功的缘由。
道教的兴起得益于东汉末年朝廷的腐败，人民的困苦，道教的兴盛得以于两晋南北朝的政治动荡以及统治阶级的需要。
因此而成功。
同样，一件事的没落与失败，也总有其没落的原因。
纵观历史，无数人，无数事出现在这条滔滔大河中，浮浮沉沉。
有些昙花一现，有些坚挺依旧，有些历久弥新。
道教的没落，大致可以分为三个阶段：
第一阶段 由盛转衰
道佛相争，一直持续到了武则天时期。
她觉得道教姓李，唐朝也姓李，现在是我武周皇帝的天下，再扶持道教实在是说不过去。
因此，从这时候开始，道教遭到打压，佛教真正成功压制了道教，登堂入室。
虽然在武则天死后，道教也曾有过短暂的回光返照。
但是历史走到这里，又开始陷入乱世，道教的盛世也随着李唐王朝的灭亡而走向衰落。
第二阶段 隐入山林
在李唐之后，道教开始从庙堂远走江湖。
在乱世之中，很多道士为了保存性命，隐入山林，寻找一处道观，进行修行，以期得道升仙。
又由于炼丹术的盛行，让更多道士远离朝廷，转而追求得道，追求长生不老。
到了宋元之后，特别是到明清时期，道教本身，也没有提出新的理论，以符合统治者的要求。
而是转向了炼丹、玄幻、鬼神等玄之又玄的东西，失去了统治者的喜好。
又由于佛教的盛行，以及儒家经典被重新诠释，使得统治者有了更好的宗教和理论来维持自己的统治。
道教自然而然，不受重视。
即使有过全真教，也有过嘉靖这样的道士皇帝，可是，在主流社会里，道教已经被儒家以及儒家思想里的道德观念取代，彻底被边缘化，转为民俗信仰。
由此，道教经历了从民间诞生，又回到了民间这一轮回。
只是再看看那藏于高山，匿于密林的道观，与自然融为一体。
早已没了当初“苍天已死，黄天当立”的热血与不屈的斗志。
第三阶段 马克思主义的冲击
到了新中国成立之后，马克思主义思想如同旭日阳光一般，照亮了华夏大地。
并在这块神秘的大地上生根，蔓延。
形成了有着浓厚的中国特色的，社会主义思想。
这一幕，在历史上，在佛教那里，我们早已见识过。
佛教作为外来宗教，俨然被改造成了中华大地上独有的事物。
与佛教不同的是，马克思主义思想并不是宗教，恰恰相反，它的内核，是宗教的另一面：冷静，理性。
我们可以用一个词来概括马克思主义，这个词，叫做：科学。
这对中国人来说，是崭新的，带着颠覆性的力量，足以横扫一切。
自从有了马克思主义，便诞生了以之为核心思想的中国共产党。
在中国共产党的带领下，我们不仅推翻了三座大山，更重要的是，对我们思想的改造，使得我们彻底摆脱了封建思想，宗教迷信的影响，使我们与一切愚昧的信仰说拜拜。（虽然没有完全根除，也不可能完全根除。）
既然是科学，那么便自然而然成为了宗教的对立面；
既然是科学，那么，便要斩断一切崇拜的孽根；
道教既然作为宗教，自然而然，首当其冲。
新时代，新思想
在这一波冲击下，儒教，借着历代统治者的推崇以及论语思想在中华文化里的巨大影响力，早已完美地融入了中国人的血脉之中，成为一种思想。即使在新文化运动中，有过一段疯狂的反儒家运动，也没有受到大的影响，反而是清除了儒家思想中的糟粕，使得儒家焕发新生。
佛教，凭借着历朝历代与朝廷的不错关系，虽然时有沉浮，但凭借着明确的宗教思想，每一个历史时期都能俘获一大批信徒的追随。即使是新中国成立以后，虽然仍然与“科学”的现代思想格格不入，但凭借着深厚的根基，依然存在着一定的影响力。
倒是道教，我们越来越难在现实生活中接触到它的身影。无非是在一些偏远乡村文化中，还残留着道教的影子。如广西广东乡下的“喃么佬”，土地庙，拜社神，拜灶神等。随着乡村文化的日益消逝，这一些道教文化活动也风雨飘摇，说不定哪天就再也看不到了。
道教的生命力
当然，一切事物的消亡自有其规律，我们不必伤怀。更何况，道教，这一存在于我们的历史和文化几千年的东西，未必那么轻易就能消亡。它能够绵延至今，自有它的生命力。
其一：不管是儒教，佛教，还是道教，既有着不同之处，也有着共融共通之处。否则，是不可能相安无事两千年而几乎没有过冲突。
这里的共通之处就是：其思想极其符合中国人的世界观。甚至，在儒释道三者的发展中，存在这一种相互学习，相互借鉴，相互促进的关系。
比如说，我前面提到的魏晋南北朝的隐逸思想，《西游记》里的佛道共治，比如说，《红楼梦》里的僧道同游。
其二：虽然在现实中难以见到道教的影子。但是在中国人的思想中，道教无意识植入了对美的感知。以及中国人的隐逸思想，中国人的种地情节，“神仙”情怀。这些无不受着道教的影响。
其三：道教在中华文化中，即使没有儒家来得深远，但也不是说毫无影响。
实际上，这一本土宗教，早已深入我们的文化血脉当中，尤其是文学著作领域，甚至以道教的思想作为文学创作的根基。从传统小说《西游记》，到金庸等人的武侠小说，再到今天的仙侠奇幻小说，无不有着道教的影子。到了今天影视文化盛行的时代，道教的形象也随着影视作品的传播，深入人心。
其四：道教，起源于对老子的诠释。
自然，道教与“天道”，与“自然”，与“天人合一”的道家思想有着千丝万缕的关系。其中，蕴含着中国人几千年来的“自然崇拜”观念。现在，崇拜，这一迷信与宗教的部分被“科学”这一把剪刀剪除了，剩下的还有“自然”二字。
自然，自然。那自然有它生存的空间和道理，是不是？
七、未来——往者长已矣，来者犹可追
历史的车轮滚滚前进，自然与人的关系，是几千年来从来没有改变的话题，只要这一关系不变，那么，承载着这一思想的道教，就不会彻底消失殆尽。
道教，发展至今，从今天看来，说不上成功，但也不能说它失败。
我们可以看到，即使道教在我们的日常生活中的影子越来越少，但是在我们的思想中，文化中，却是抹不掉的存在。
新的时代，自然与人有着新的关系。
我们如何在我们的中国特色社会主义思想中融入道教的思想。
如何在建设中国特色社会主义的过程中发扬道教的自然观念。
这，是一个值得研究的课题。
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