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疏解「有为法」与「无为法」
三界众生沉沦生死，多由迷执“有”“无”二边而起：或执世间一切显现为实有，逐境生心，随波流转；或求离世间而觅“无为”为究竟，厌离尘劳，堕于空见。诸佛出世说法，千言万语，终不离“破二执、显不二”——而“有为法”与“无为法”之不二义，正是此中核心，若能悟透，便入诸法实相之门。
日常所对山河大地、草木鸟兽，人我众生、亲疏怨憎，乃至喜怒忧惧、见闻觉知，一念萌动、一尘飘坠，皆属“有为法”。何谓“有为”？《俱舍论》明言：“有为法者，谓有生、有住、有异、有灭。”《大智度论》亦补之：“有为法者，因缘和合故有，因缘散故无，无有自性，是名有为。”二论所言，实为有为法立根本义：它非凭空而生，必待“因”与“缘”相拥方显；亦非恒常而住，必随“缘”聚缘散而有生灭。
试观草木：一粒种子，需得地之滋养、水之润泽、火（日光）之温煦、风之吹拂，更待时节流转，方得破土抽芽、展叶开花——此“种子”是因，“地水火风时节”是缘，因缘聚合，“草木”之相方显；及至秋霜凝降，缘尽则叶枯枝萎、根腐相灭。再观心念：见美色而生喜，美色为境缘，眼根为根缘，眼识为识缘，三缘相触，喜心方起；若境迁识散，喜心便灭，再寻“喜”之实体，了不可得。
众生之迷，正在于执此“有为显现”为“有固定自性”：见花则执“此花实有、恒常不变”，殊不知花乃花瓣、花萼、花茎、花香之临时聚合，离此诸缘，“花”之本体何在？贪乐则执“此乐实有、可得久住”，殊不知乐是好境、顺受、净想之短暂遇合，境迁受灭，“乐”之自性何存？《金刚经》以“梦幻泡影、露亦如电”喻之，非谓有为法“绝无显现”——如梦中境、水中泡，虽非实有，却有显现——乃谓其“无自性可得”，不可执为恒常、独立之实体。
故知有为法之要义：有显现，无自性；有生灭，无实存。它如戏台上演的剧目，角色、情节虽历历在目，却非真实；如画师笔下的山水，景象、色彩虽栩栩如生，却非实有。众生若执戏为真、执画为实，便会随剧情悲喜，随画面取舍，终在有为法的生灭中患得患失，不得自在。
既明有为法，人或问：“若有为法属因缘生灭，无为法岂非离有为而独存虚空之‘真实境界’？”非也，非也！诸佛说无为，绝非为立“另一实有之物”，乃是显有为法本具的“离执体性”——无为法，不是“无”，亦不是“有”；不是“生灭之外的东西”，而是“生灭法本然的性质”。
《大乘起信论》云：“无为者，谓不生不灭，离于一切言说分别。”此“不生不灭”，非谓脱离生灭而独存，乃指有为法虽有生灭，其“无自性、不可执”之体性，从未生灭。譬如明镜照物：镜中所现人物山川，有来有去、有显有隐，生灭不住，此即有为；镜体本身，不随物生而增，不随物灭而减，不被美丑染净，不拒妍媸蔽明，此即无为。若问“镜在何处”？不在所照物外（离物无镜），亦不在所照物内（物非镜体）；物显时，镜性即在显物之中（见物即见镜）；物隐时，镜性仍在空镜之内（空镜亦是镜）。
无为法与有为法的关系，亦复如是：它不在有为法之外另立自体——如海水与波浪，波浪是海水的流动相（有为），海水是波浪的本体性（无为），离了海水，波浪无由生；离了波浪，海水亦无从显。不能说“波浪是一回事，海水是另一回事”，亦不能说“波浪就是海水，海水就是波浪”——二者非二非一，相即相融。
众生另一种迷执，便是执“无为为实有”：或谓需弃绝山河、断灭心念，方得觅“无为”；或执“涅槃”是远离世间之“空无境界”，必舍一切有为而后证。却不知这“求弃绝、求断灭”的念头，仍是有为法中的“执着心”——正如有人寻“镜体”，却要砸破镜子去寻；有人求“海水”，却要抽干波浪去找，岂不可笑？《楞严经》斥此为“执空见为涅槃”，乃是“顽空”，非真无为。
故知无为法之要义：非实有，非空无；不离有为，不即有为。它是有为法的“本然”，是众生心性的“原态”——如金矿中的金性，金矿虽有杂质（有为），金性却不被杂质染（无为）；炼去杂质（破执），金性自显（证无为），却非“另造金性”。
诸佛说有为、说无为，非故设二名困缚众生，乃怜愍众生或执“有为实有”、或执“无为实有”，堕于二边而不得解脱，故以言语为指，引众生见“不二”之月。此不二义，诸经皆有明证，尤以《心经》《金刚经》为要。
《心经》云：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”此处“色”，正是有为法的一切显现——山河大地、人我众生，皆属色法；“空”，正是无为法的离执体性——色法无自性、不生灭的本然。“色不异空”，谓有为法之显现，从未离无为法之体性——如波浪不离海水，离空性则色法无由生；“空不异色”，谓无为法之体性，从未脱离有为法之显现——如海水不离波浪，离色法则空性无从显。“色即是空”，非谓色法等同于空性（非一），乃言色法本质即是空性，见色即见空；“空即是色”，非谓空性等同于色法（非二），乃言空性的显现即是色法，见空即见色。此四句，正是“有为无为不二”的极致阐释。
《金刚经》亦嘱：“应无所住而生其心。”所谓“无所住”，正是不执有为法有自性（不住色、声、香、味、触、法），不执无为法有实体（不住空、无相、无作）；所谓“生其心”，便是于有为显现中见无为体性（于色中见空），于无为体性中起有为妙用（于空中显色）。譬如菩萨度众生，知“众生”是五蕴聚合的有为法（无自性），却不废“度众生”的有为行；知“度”是因缘相续的有为事（无实存），却不著“我度众生”的无为执——这便是“无所住而生其心”，便是有为无为不二的践行。
六祖慧能大师亦破此迷执，云：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”“世间”即是有为法的显现，“觉”即是无为法的体性；若离世间（弃有为）而求菩提（觅无为），正如求兔子长角，终不可得。大师又云：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭。”此“自性”，即众生本具之无为体性，不在自性之外，就在起心动念、言行举止（有为）间——吃饭时自性在，走路时自性在，嗔怒时自性亦在，唯被“嗔怒”之有为相所蔽，故不见耳。
若悟此“有为无为不二”之理，便不必远避尘嚣、厌离诸境——尘嚣属有为，其性本无为；诸境是显现，其体本空性。修行不在别处，就在日常的一饮一食、一言一动中；觉悟不在他方，就在当下的一念觉知、一念放下中。
吃饭时，当观“饭”是稻、水、火、工、时的因缘聚合（有为），无固定“饭”之自性（无为）；“能吃之我”乃色、受、想、行、识五蕴和合（有为），实无“我”之实体（无为）；“吃之事”是手、口、舌、识的因缘相续（有为），无恒常“吃”之自性（无为）。如此观照，便不贪饭之甘美（不执有为），不恶饭之粗淡（不拒有为），吃亦如不吃，不吃亦如吃——非木石无心，乃知“吃”是有为显现，其性本无为空性，故心不随“吃”之好坏而转。
走路时，当观“步”是身、足、力、地的因缘联动（有为），无固定“步”之自性（无为）；“所行之路”是土、石、沙、水的因缘堆积（有为），无实存“路”之实体（无为）；“能行之心”是念念生灭的意识流转（有为），无恒常“心”之自性（无为）。如此观照，便不疾于赶路（不执有为），不怠于迈步（不废有为），行亦如不行，不行亦如行——非停滞不前，乃知“行”是有为妙用，其体本无为空性，故心不随“行”之快慢而扰。
待人接物时，亦复如是：与人善谈，知谈者是我、听者是他、谈词是声，皆属因缘聚合（有为），无自性可得（无为），故不生傲慢（不执“我能谈”）；与人辩争，知辩是境缘、争是心缘、辩词是声缘，皆是生灭法（有为），无实存可得（无为），故不生嗔恼（不执“我必胜”）；做事成败，知事是因缘、成是缘合、败是缘散，皆是有为显现（有为），无固定结果（无为），故不生焦虑（不执“事必成”）。
此便是“于有为中见无为，于无为中随有为”——不废有为，故能践行菩萨道，度众生、作善事；不著无为，故能脱离烦恼缚，心自在、意清凉。正如《维摩诘经》中，维摩诘居士虽处居家而入涅槃，虽有妻子而修梵行——非“居家”与“涅槃”对立、“妻子”与“梵行”相违，乃于居家（有为）中见涅槃（无为），于妻子（有为）中修梵行（无为），此正是有为无为不二之极致体现。
诸佛说有为无为不二义，非令众生纠结“名相”，乃令断“执有”“执无”之根，证“不二”“中观”之智。须知：
执有为实有，是“取有”，如抱薪救火，薪尽火灭，终无所得；
执无为实有，是“取无”，如捕风捉影，影灭风散，终无所得；
悟有为无为不二，是“离边”，如乘舟渡河，舟行岸近，终得登岸。
众生修行，非“弃有为入无为”，乃“于有为无为不二中，断烦恼、证菩提”；非“离世间求涅槃”，乃“于世间有为中，证涅槃无为”。正如《楞伽经》云：“有为无为无差别，此是如来真境界。”若能如是观照，如是践行，便会发现：山河大地仍是山河大地（有为未废），却见其本然空性（无为显现）；人我众生仍是人我众生（有为未离），却见其本具佛性（无为彰显）。
至此，方契诸佛所说“诸法实相”，方得《金刚经》“应作如是观”的自在，方证《心经》“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”的清凉。愿众生皆悟此不二义，于有为中起妙用，于无为中证真如，早得解脱，同登彼岸。
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