智慧或者实相，才是最重要的

智慧或者实相，才是最重要的

问：我的了解是，万物都是整体的一部分，但您的意思显然并非如此。我理解您是在说我们都只是微粒子。

答：对。

问：一切都只是微粒子，但这些微粒子不都是某个更大东西的一部分吗？它们最后不都形成一个整体了吗？

答：是的，但这个整体只是以假设的方式存在。

问：什么假设？

答：出自无明的假设，此外别无其他。这听来有点儿令人沮丧，不是吗？但这是实相。

问：其实我可以理解，但我不懂的是，为什么有人告诉我：“当你禅修的时候，你是整体的一部分。”这是什么意思？

答：当你禅修的时候，你是整体的一部分？嗯，禅修是项技巧，而当我们谈见地，就必须非常冷酷无情，不出任何疏漏，我们必须建构事实。

有很多不同的人在教授禅修的技巧，但并不都是那么合乎逻辑。你提出的问题非常好，因为并非很多人对见地有兴趣。

人们对禅修有兴趣，我想他们很重视觉受。禅修多少能安抚人心，同时也是个时尚。但是当我们谈到实相或见地，就不那么顺耳，它有点捉摸不定，没什么可以紧紧抓住的东西。

问：它伤到了我们的自我。

答：没错。也因此，禅修必须伴随着智慧。这就是我在开头所说的，佛教从来不是以伦理道德为导向的道。伦理道德是第二位的，智慧或者实相，才是最重要的。

问：大家如此害怕自由，是因为他们必须面对真正的自己吗？那可能是邪恶的，也可能是善良的。

答：首先，佛教徒并不真的相信有人给你自由。其次，我们有自我，所以我们不使用自由。举例来说，我知道有些人花许多钱购买不同款式的领带，每一条领带都可以喂饱五百名埃塞俄比亚人。

我不明白他们为何要打领带，因为在所有服饰中，这是最没用的。不是吗？它没有口袋，你不能把钱放在里面，它也不保暖，它看起来像是挂在你颈上的一条鱼。

我们完全没有必要戴它，但因为我们想要自己看起来有派头，我们需要融入某个社交环境，或者我们受邀参加某个需要打领带的宴会，所以我们打领带。这就是为何到头来我们做了所有这些约束自己的事情。

问：您谈到不打领带，我完全赞同。但我在某处读到，出家人僧袍的颜色具有某种意义。为何您必须穿着某个标准样式的衣服？

答：当佛法传到世界上不同的地方，就出现很多文化层面的贡献，但也正是这些贡献误导了人们。这蛮有趣！

首先，佛教并没有阶级之类的考量。其次，假使你真要分阶级，佛教中地位最高的应该是实相或佛法，然后是传法的佛陀，接下去是僧众。这是佛教在理论层面上拥有的少数制度或象征之一。

除此之外，还有僧袍。佛陀在世时，告诉出家人穿三种颜色的衣服，他们可以选择蓝色、红色或黄色，并且理想上，衣服的用料是被人们摒弃不用的质料，然后将它染成其中一种颜色。

这只是为提醒你曾立过某某誓言，并且帮助你守戒，此外没有其他意义。还有禅修时，通常建议你要坐直。并没有理由说这表示你不能躺着禅修，虽然我们还是鼓励你坐直了禅修。

为什么？这帮助你规范自己，假使躺着禅修，你容易睡着。大部分标准的或理论的佛教象征和传统，是和戒律有关。

问：我想知道见地究竟有多重要。难道一个不具有某某信仰、不遵循某某见地的人，就不可能是一个全然正常的人吗？或者说，一个人必须尝试建构自己的见地，以获得某个正常状态，这很重要吗？

答：有许多不同层次的见地。当然，每个人都有见地，见地基本上就是想法，根据这个想法，我们行动。

举例来说，宝马是很棒的车子，这就是一个见地；然后你夜以继日地努力工作，为了买一辆宝马，这就像是禅修；最后你终于买了一辆，又总是担心它会不会被刮伤，这是行为。

见地、禅修、行为，每件事情都包含这三方面。但是，佛教徒当然会和其他见地辩论。佛教徒会说，一个凡庸的见地有许多欠缺，这是何以他们称这种见地为相对的见地。

为什么？还拿刚才的例子来说，也许一年之后，你就不喜欢你的宝马了，反而爱上法拉利跑车，这证明宝马并非究竟的快乐或究竟的实相。能够定义究竟见地的，是那些不会改变、不依赖任何因缘的东西。

这就是我的意思。我们对于自己的手的见地完全错误，我们以为这只手和昨天的一样。如果我问：“你昨天在那里吗？”你回答：“在那里。”

好像昨天的你和今天的你是相同的，但并非如此。你看，你就是有错误的见地！这是习惯。然后当我问：“这个你是谁？”

你指向每一处——你的脚趾，你的鼻子，你的胸部……你有一个关于“你”的整体抽象概念，这又是错误的见地，因为没有一个实在的、可触摸的实体可以称之为“你”。