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观无常而破执 照幻相以离苦
《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此语道破世间实相：众生所执之万物，皆在无常迁流中，无有恒常自性。人虽为万物之灵，却常困于“我执”之网，于虚幻假相中起计较、生分别，终陷喜怒哀乐之缠缚，不得自在。
众生之迷，迷在认“幻”为“真”。人皆知有生必有死，万物有起必有灭，却仍执着于“自我”之存续、得失之定数。如《心经》所言“诸法空相”，非谓诸法不存在，乃言其无固定不变之体性——今日之我，非昨日之我；眼前之物，转瞬即非原物。然“我执”如翳，令众生视流动为恒常，视虚影为实体，于是计较名利得失以养“我”，执着爱恨情仇以固“我”，终在无常巨浪中颠簸，受患得患失之苦。
喜怒哀乐本是心识对境之反应，如镜映物，本无过错。苦之根源，不在情绪本身，而在“住”于情绪——乐时贪著其久驻，苦时执着其难消，如《楞严经》所斥“认贼为子”，将虚妄情绪执为实有，反被其驱役。所谓“离苦得乐”，非灭除情绪，而是不被情绪系缚。如观戏剧者，虽随剧情悲喜，却知其为假，不迷入角色之悲欢；修行人观情绪如观客，知其“来无所从，去无所至”，不随之起伏，心自安住。
《维摩诘经》言：“烦恼即菩提。”众生之执，本是觉悟之契机。若能于起心动念处观照：当计较生时，知此“计较”源于对“我”与“我所”之执着；当哀乐生时，明此“哀乐”不过是境迁心随之幻影。如剥茧抽丝，层层破执，渐悟“凡所有相，皆是虚妄”，则心可从“被境转”转为“能转境”。
此非一蹴而就之功，需如《楞伽经》所教“渐修渐悟”：于日常中观照呼吸、觉察念头，见一切执着起时，便以“无常观”照破之——知所得者必失，所恋者必离，所畏者必至，如是则计较自淡，哀乐自轻。待执着之根渐浅，心便如《圆觉经》所喻“净琉璃”，虽映万物而不留痕，方得“应无所住而生其心”之自在。
是故，知无常而不拒无常，明幻相而不斥幻相，于相中见性，于执中求觉，方是佛法离苦之真义。众生虽迷，然一念观照，便已踏破迷津；刹那觉醒，即入自在之门。