具备这种善巧，修行越来越顺，各方面因缘越来越好！

具备这种善巧，修行越来越顺，各方面因缘越来越好！

人的说话方式是可以改变的，作为讲经说法的法师，如果对自己的语言不太满意，也可以通过训练来改变。有的人平时说话存在一些毛病，如爱说粗鲁、下流的语言，或者经常说不悦耳的语言，这些也可以通过训练来改变。

总之，不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。一般而言，修行人应该说正直的语言，但这方面也要掌握分寸。

观待不同的场合和不同的众生，有时候我们也要说一些灵活的语言，否则语言太直了也会伤人。有些道友可能是智慧有限，心里想什么就说什么，结果得罪了很多人，最终自己的事情也无法成办。

所以大家要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

《旧杂譬喻经》中有一则公案，以前有一个国家，当地的人民喜欢造恶业，性情也极为刚强难化。有一次，佛陀携带眷属游化到那个国家，随行的五百阿罗汉觉得度化当地人没有什么问题，于是纷纷请求去度化他们。

首先是目犍连尊者出马，他的语言非常直，他对当地人说：“你们应该行善，如果继续造恶业，死后会堕入地狱。”当地人不但没有被度化，反而群起殴打痛骂他。结果目犍连无功而返。

舍利子对目犍连说：“你的方法不对，应该以智慧度化他们。”舍利子去了以后，对当地人说应该守持清净的戒律，戒律是一切功德的根本。可是效果也不好，当地人又开始唾骂舍利子。

最后五百阿罗汉都去过了，可是当地人都不接受他们说的道理，而且还诽谤他们。阿难对佛说：“这些人诽谤了这么多圣者，他们造的罪业太严重了，肯定不会有解脱的机会了。”

佛陀说：“他们的罪业虽然深重，但在菩萨看来算不了什么，应该有办法度化。”大乘佛法的精神就是这样：一两个众生刚强难化，个别地方的人造恶业特别严重，在大乘行者眼里看来，这是很正常的现象。

众生的根机、业力不尽相同，五浊恶世中肯定有很多人造各种恶业。正因为他们沉溺在业惑的苦海中，所以我们更应发起普度众生的誓愿。

如果这个世界就像清净刹土一样，众生一点烦恼和痛苦都没有，那我们也没必要发誓度化他们了，最后佛陀派文殊菩萨度化当地人。文殊菩萨首先随顺这些人，根据每个人的根机和意乐宣讲赞叹之语。

这样一来，当地人逐渐对文殊菩萨产生好感，觉得他和自己很有缘，都愿意听他的教言。最后，文殊菩萨以委婉的语言把他们度入佛门，他们对文殊菩萨大兴供养。

文殊菩萨说：“我不算什么，我的老师佛陀才是最有功德的人。你们供养我不如供养佛陀，这才会获得无量的福德。”在文殊菩萨的劝导下，人们纷纷前去拜见世尊。佛陀讲经说法后，很多人当下获得了不退转果位。

这时三千大千世界震动，一切山林树木发出赞叹之声：“文殊菩萨，善度如是。”有些道友觉得修行人应该说直语，不能拐弯抹角，所以只要看见一个人有过失，就当着众人的面公开指责。

甚至对方已经特别生气了，他们还认为：我直言不讳地说过失没什么不对的，是怎么样就该怎么说，这样说话效果不一定好。

当然，我并不是要大家说狡诈的语言，但是在和众生沟通的过程中，我们必须随顺对方的根机和意乐，要宣说相应对方心态的语言。

有关经典中也提到，在对众生有利的情况下，佛陀也说过不了义的语言。所以适当的方便语是开许的。当然，方便语也不能过头，有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，经常说：“没事，没事，我就爱说方便语。”

其实他们没有分清方便语跟妄语的界限，什么是方便语？如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。

如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

语言是人与人沟通最主要的工具，我们要善巧运用这个工具，否则有时候也是比较麻烦的。有些人不爱说话，什么事情都埋在心里，该表达的意思也不表达出来，结果有些修行和弘法方面的重要问题一直没法解决。

还有些人太喜欢说了，什么事都抖出来，一直吧吧吧说个不停，他们的语言也不一定受到众人的信赖。所以语言是修行中的重要一环，大家要注意这个问题。