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四法印之无常
为什么要学习佛法?
从功利的角度,这些场景皆可解决:
1、第一次在老板面前展示成果,我该怎么表现?
2、一个充满异性的场合我该如何显得有魅力?
3、怎么获得乔布斯一般的创造力和行动力?
你可能有疑问,佛教不是宗教吗?一个宗教怎么解决世俗问题?关于佛教是什么,至少有三种说法:
1、宗教
2、哲学
3、心理学
最大的误解是宗教,佛教的根源之经《金刚经》,整本经都在讲佛教是个幻想,是个安慰剂,根本没有佛。
以我浅薄的接触,更愿意把佛教归类为心理学,并且属于可以“做”的“心理学”。如果传统心理学是通过谈话来找回自我,那佛教是直接掀掉“自我”的天灵盖。这种状态被称为“开悟”。
什么又是开悟?有啥用?这是未开悟的“自我”一定会问功利问题,不可回避。
可以下一个断言:“不开悟的人会在痛苦中轮回,只能像驴一样被恐惧驱赶”
某个角度说,开悟指向能量层级,显现为一个人的智力、创造力、精力等等。让我们再看看开悟或接近开悟者都有哪些人:
· 《未来简史》作者尤瓦尔·赫拉利。他曾在采访中提到:
“如果不是凭借禅修带给我的专注力和清晰的眼界,我不可能写出《人类简史》和《未来简史》”
· iphone创造者,史蒂夫·乔布斯
乔布斯在传记中提到禅修对决策的影响:
“在纯净的禅定状态中,直觉会非常清晰、敏锐。当心定下来的时候,你便能接近事物的真相。”
谁证明开悟?无法证明、无人证明。你能听到的开悟者,只是所谓“成功人士”中,公开支持佛教的人。从逻辑上,我们无法判定一个人开悟与否。读到这里,这篇文章在自曝“不可证伪”,可能会流失70%的“理性主义者”,这已经很好了,1年前的我自己甚至都不会打开这篇文章。
关于理性主义的去魅,我想引用汤质的一句话:
“理性与信仰的辩证关系体现在:只有信徒打心底里认为「它不是宗教」的宗教,才能在事实上完成宗教的功能,那些伪装成“客观规律、理性思辨”的,不被我们辨识为信仰的信仰,才是最强有力的信仰,才能真正潜移默化地主宰我们的思想。”
只有我们认为:“科学主义、理性主义”不是宗教,他才能完成宗教的功能。追问数据、证据、为什么,并以此为傲,这种追问本身就是宗教行为,你想杀死非本教观点的人。如果你现在有点难受,好好觉察它,实在受不了这份难受就把文章关了,保命要紧。
“开悟”就是非理性的,无法证明。是一种体认。人群中存在很多开悟者,但他们并不会宣称自己是开悟者,在他们看来,这种符号确认本身就是“自我”的病态展现。
本篇最重要的一个问题:如何获得开悟?或者更为功利一点,如何获得乔布斯一般的能量?
先发个声明:作者并非开悟者,只能算爱好者,只能把我可能瞥见的东西复述。如果你能对佛教有一点改观,算我功德。
一个文化,一定会呈现他的“观点”,佛教的观点被称为“四法印”,结合《正见》这本书的论述,我把它归纳为:
1、一切和合事物皆是无常
2、“自我”是情绪的根源
3、一切现象皆空
4、涅槃状态
什么是无常?
就是没有恒常不变的事物。等等,这是不是太陈词滥调滥调了?经常听到:“唯一不变的就是什么都在变。”这种句子除了有种叛逆美也没有其他功能。可是审视你的一天,会发现你从未认同过这句话:
昨天还在吃饭的女朋友今天突然提了分手,你难过、愤怒。可一个接受事物处于变化之中的人,怎么会为了分手难过呢?如果你真的认为变化是“正常”,你应该毫无情绪,就像你看到一颗种子变成芽,芽长大开出了花,不会有任何懊恼。
昨天对你赞赏有加的领导,因为近期的业绩下滑对你颇有意见,你恐慌不已,可是,一个接受无常的人怎么会对他人的评价变化而让自己心情忽上忽下呢?
你一定会回答,领导的评价决定的我的薪水,薪水决定了我不能会下去,所以怎么可能不受影响?如果追问下去,会发现大部分恐惧都指向——死亡。然后戛然而止。
无常的概念,推演到极致,就是接受死亡的无常。也就是说,如果你认同:“唯一不变的就是什么都在变。”那死亡,就也应该在这个变化中。
可是你看看有多少人会因为亲人离去的伤心欲绝,你就能看到有多少人并不接受生命无常的事实。
我们的文化中,死亡是禁令、是忌讳,一聊到死亡:呸呸呸,脑中警铃大作。
甚至可以断言,死亡恐惧是大部分痛苦情绪的根源,是阻碍你突破能量层级的最大障碍。
仔细回顾一下你刚才阅读完上一句话后你的情绪、判断、反驳。是否有紧张、排斥、愤怒的感受。去体会脑中预装的监控系统。
乔布斯在斯坦福大学的演讲中提到:
“记住自己随时都会死掉,是防止你陷入畏首畏尾陷阱的最好方法……你已经一无所有了,没有理由不去追随你的心。”
《正见》中宗萨蒋扬钦哲仁波切写道:
“悉达多终于找到了一个方法以解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的,而死亡只是这个循环的一部分。而且他更进一步地体认到没有全能的力量能够扭转死亡之路,因此也就不会困在期待之中。如果没有盲目的期待,就不会有失望。如果能了解一切都是无常,就不会攀缘执著,如果不攀缘执著,就不会患得患失,也才能真正完完全全地活着。”
如果你真的把死亡当作正常,你不仅不会产生像邪教中的自杀、轻生的行为,反而会悖论性地获得一份对生命的珍惜,以及自在。
《正见》:
“当悉达多看到一个人走过,即使他很健康,悉达多所看到的是此人的生与灭同时发生。你也许会认为这样的人生观不太有趣,但在生命的旅程中能够同时看到一体的两面,可以是非常奇妙的,而且可能会有很大的满足感。这不像在期待与失望的云霄飞车中忽上忽下。如此看待事情,期待与失望会在我们周遭消融,你对现象的觉受会转化,而且变得比较清晰。”
在早班车上,当我的思绪混乱不堪时,我都会模拟被车撞死的场景。当我接受这并不可怕时,其他恐惧情绪也会缓解或下降。
“破防”的前提是“有防”,这个“防”就是期待,当我们有期待,那就一定会被无常刺破。当你期待:“完成x工作,从此过上快乐的生活”,那你会被领导一句:“我面试时看错你了”,彻底破防。
我们以为是“他者”导致“自我”的受伤,实际情况恰恰相反,是“自我”的期待,导致“他者”可以伤害“自我”。
期待才是痛苦之源,我们总是期待一些坚固的东西:忠诚的爱情、有边界的领导、理解我情绪的男友、财富自由的我。
这些不是坚固的吗?世俗的视角下,这是“正常”,但在佛教视角,这是被强行拉出来的正常。在正常的视角下,我们会问出:“为什么我的领导没有边界感?”,而在无常视角下,我们会问:“为什么我会期待领导的边界感?”
我们的期待是最难以察觉的底层操作系统,是一个彻底的幻觉系统。为什么他会如此坚固?下篇聊“自我”,维持幻觉的根本。负面情绪的来源。
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