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释迦牟尼去世后，佛教内部开始分家，其中最热闹的就是“大乘”和“小乘”之争。
“乘”的意思就是“工具”，指的是帮助众生到达彼岸的方法。大乘和小乘，其实就是两种不同的“解脱方案”。
大乘佛教先声夺人，对那些不认同大乘的佛教派系，打上了“小乘”的标签，说白了就是佛学的“低配版”。
事实上，印度文明一直追求解脱，大乘和小乘也都围绕着“解脱”这个主题展开。
不过，小乘关注的是个人的解脱，最终修成罗汉。而大乘则更强调普度众生，最终修成菩萨，成为救苦救难的“超级英雄”。
后来，佛教传入中国后，大乘佛教一路高歌猛进，成为了中华文明的主流佛教派系。
所以，如果你看到寺庙里供奉着观音菩萨、弥勒佛等大乘佛像，就知道它们背后的信仰，是那种兼济天下的“大乘精神”。
佛教在中国，经过多年传承，人们常说小乘佛学度己，大乘佛学度众生。
但是，为什么大乘要执着于度众生呢？
由于受儒道理念的影响，很多中国人会从道德的角度去理解，认为普度众生是行善积德的表现，也是做人做事最高的准则。但这并非印度佛学的本意，而是经过中华文化道德传统消化后的解释。
按照印度佛学的本意，小乘的解脱是个体的解脱，大乘的解脱则是“普遍主体”的解脱，这两种方案目的都是解脱，并无分别。简单来说，“普遍主体”就像是宇宙运行的底层代码，而个体就像是代码运行产生的一个个实例。
但是按照道德方面的理解，小乘的解脱只关注个体实例的解脱，属实狭隘自私了。大乘则认为，个体的解脱是无法彻底解脱的，因为“普遍主体”依然处于轮回之中。只有当“普遍主体”全部获得解脱，个体的解脱才真正有意义。
因此，菩萨在成佛之前都会发下宏愿，先帮助所有众生获得解脱。因为众生都是“普遍主体”的一部分，所以，帮助众生也就相当于帮助自己。
谁更高明一点，确实也很难说。
不过，既然传入中国的是大乘佛教。那么今天，我们就来聊聊大乘佛学的三大主要流派：空宗、唯识和真常。它们对世界、人生和成佛也有着不同的理解，分别代表了不同修行路径。
空宗
空宗，也叫中观学派，是龙树菩萨创立的思想体系。它认为，世界的一切现象都是空的，没有独立的真实存在。就如我们看电影，画面一直在变化，但实际上并没有什么东西在动。我们所看到的世界，也是由我们的意识所构建的。
但这并不意味着世界不存在，龙树菩萨的“空”不是虚无主义，而是缘起性空。缘起，即事物是由各种因缘条件组合而成；性空，即事物没有独立自性，而是相互依存、相互联系的。
举个例子，一杯水是由水分子、杯子等多种因素组合而成的。离开了这些因素，水就不存在了。因此，水是“空”的，没有独立自性。
那么，“空”到底有什么意义呢？龙树认为，理解“空”是解脱的必要条件。我们之所以会痛苦，是因为执着于事物的表象，认为它们是永恒不变的。而当我们认识到“空”的真面目，就会放下执着，获得解脱。
如何理解“空”？龙树菩萨提出了“中观”的方法。也就是不落入任何一方，保持中立的观察态度。这听起来挺迷糊，其实，就是让我们跳出原有思维的框架，用全新的视角看待世界。
龙树菩萨“空”的哲学思想，对后世产生了深远的影响。它不仅是佛教的重要理论，也是中国哲学的重要思想源泉。
唯识
龙树的中观思想虽然很牛，但很多人觉得太玄乎，甚至认为他背离了佛教的初衷。
到了公元四五世纪，印度的无著和世亲两兄弟站了出来，创立了唯识学派，他们追认弥勒佛为鼻祖。
唯识学派并不反对龙树的中观思想，但他们认为不能把“空”理解得太绝对。他们认为，世界和自我都是由“识”构建出来的，也就是“万法唯识”。中国佛教后来将这一思想阐述为“真空妙有”，即空而不空，有而不有。
在佛教的十二因缘中，唯识学派特别强调“识”。他们认为，“识”是万物生出和个体自我生老病死的根源。只有理解了“识”如何构建世界，才能破除执着，获得解脱。
唯识学派在“十二因缘”中的“识”之后，又加了两种“识”，分别是第七识“末那识”和第八识“阿赖耶识”。“末那识”是产生“我执”的根源，而“阿赖耶识”则被视为宇宙万物和自我意识、精神的本源，万物的种子。
唯识学派提出的“种子识”的概念，认为“阿赖耶识”中藏着什么样的种子，决定了修行者是否具有佛性。根据佛性的高低，众生被分为五种层级，这明显受到了印度种姓制度的影响。
为了弥补这一漏洞，唯识学派又提出“种子可以被熏陶”的说法，也就是“有漏种子”可以被佛法熏陶成“无漏种子”，从而获得解脱。
真常
除了中观学派和唯识学派之外，印度大乘佛教还发展出了密宗和真常学派。这两派都认为，一切众生都具有成佛的潜质。就像金子虽然埋在泥土里，但它依然是金子。我们每个人都拥有佛性，只是被无明所覆盖。真常就是帮助人们建立成佛的信心，从而发奋修行，最终获得解脱。
其实，密宗的出现，源于教徒难以掌握冗长复杂的经文。为了简化修行，人们开始将经文浓缩成咒语，例如弥勒的《现观庄严论》最终被提炼为几句话的“密咒”。
公元七世纪左右，传入西藏的大乘佛教吸收了婆罗门教的咒语，并创造出一套神秘的宗教仪式。密宗由此形成，并强调戒律和师徒口传。如今，密宗主要保留在藏传佛教中。
而真常学派，又称真常唯心派或如来藏学派，在印度鲜有流传，却在中国发展成为独具特色的佛学派别。该派经典主要包括《大般涅槃经》《妙法莲华经》《大方广佛华严经》，这些经典记录了释迦牟尼关于一切众生皆有佛性、可以成佛的理论。
真常学派经典传入中国后，受到佛教徒的高度重视。他们以这些经典为基础，著书立说，阐释佛理。中国佛教的多个重要流派，都以真常学派为理论根基。
真常学派在中国快速发展，主要得益于中华文明的价值追求。中华文明追求个体内部修行和现世价值，而道德则是实现这一目标的关键途径。在传统观念中，道德是可欲的，可以通过个人的自由意志来实现。因此，中国人很容易从道德的角度来理解佛教修行，认为只要践行道德，就能依靠自身努力获得解脱。
可以说，佛学的中国化，就是中华文明用追求道德来替换印度文明追求解脱的过程。
在印度，种姓制度森严，人人都能成佛的理念与社会现实格格不入。而在中国，儒家思想倡导人人可以追求道德，这也为真常学派的传播提供了土壤。真常学派将佛学与儒家思想相结合，使佛学能够很好地融入中国社会。这也是真常学派能够在中国盛行的重要原因。
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