印度三大神话体系:吠陀神话、印度教神话、佛教神话

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中国人不相信中国神话故事,不相信欧洲神话故事,却万分相信印度神话故事。

九成以上的佛经都在描写佛教的神话故事,这些故事主角或者配角,大部分也是印度其他宗教的神话故事人物,佛教的原创神话人物也不少。

需要注意的是:同一位神,在各教当差的身份地位不同、信仰不同、住所不同、称谓不同,比如在印度教为神,在佛教则可能被佛菩萨踩在脚底,被佛经指派到佛教特有的低等世界居住、或者是佛教的魔;在佛教为佛,在印度教经典中则可能成为某神的邪恶化身。

印度各宗教的宇宙模式都不同,佛教的三十三天、六道轮回模式,其他宗教是另一套模式,比如印度教就没有六道轮回,他们所谓的轮回只是体现时间和空间,没有恐惧,也不存在跳出轮回的问题,轮回不需要被超越。宇宙在不断生、灭循环,甚至你的细胞在每个片刻都在生灭往复,这就是轮回。除非你不存在,否则你就在轮回中;除非没有时空,否则你就在轮回。因此在这个角度,净土、净土的佛也在轮回中。至于佛教所谓的悟道解脱,在印度教徒眼中,只是瑜伽的初级阶段。

至于教徒的天眼通看到哪个宗教的论述才是真相,依赖于他信仰哪个宗教。

印度各教经典中,教主或悟道者对教外神灵的谆谆教化,并不涉及印度以外的神,也许是他们只需要在印度本土的神之间竞争。

印度神话在数据上,极尽夸张和吹嘘。通过经典对真实事件记载的数据夸张,可以看出宗教竞争之一就是数据竞争。神话本身是允许夸张的,只不过每个宗教都会对信众强调“真实不虚”。印度神话都采用天文般的巨大数据:阿僧祇、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、不可说不可说,阿僧祗是一千万亿亿亿亿亿,每个后者是前者的平方,一劫是几十万、百万年。如念一句经咒、捐一元钱供养,获得“亿万劫”、“无量劫”功德富贵福报,或生至种种天文数据般的富贵天界、富足净土。这种数据夸张是印度神话的特征之一,任何宗教要在印度生存、要有信徒,都必须采用这套数据体系。在这种数据体系的高额度回报许诺下,信徒往往不惜倾家荡产供给宗教和投入宗教事务。

下面介绍一下吠陀神话、印度教神话、佛教神话中的部分神话人物,和他们之间的血缘关系。每个神话人物的故事,都可以写出厚厚的几本书,本文只作一段简介。

吠陀的意思是“知识”,吠陀神话来自古印度诗人歌颂自然神的述情诗歌,这些诗歌集便是吠陀经典,是印度诸神的最早起源。印度两部最著名的神话,是中国人耳朵非常熟悉——《罗摩衍那》和《摩柯婆罗多》。用希腊的神话与吠陀神话相比较,我们看到了其中极大的相似性和共同性,都是对代表自然力量的宇宙诸神的崇敬,并赋予自然力量以人格。

这些神话诗歌,是印度神话人物的起源——很多原始部落都有这类唱诵。欧洲神话故事最初也是口耳相传,到西元前七世纪,就由荷马统整记录于史诗中,就是中国人耳朵也非常熟悉的——《荷马史诗》。

为什么你相信佛经神话,却不相信希腊神话和中国神话?希腊神话的宙斯、盖亚、波塞冬、雅典娜、普罗米修斯等丰富浪漫的长篇神话故事,中国的盘古开天地、女娲造人/补天、后羿射日、嫦娥奔月、哪吒闹海,与印度神话相比,只是笔墨细节少一些,连故事情节都雷同,都是各民族对于神、英雄、自然和宇宙历史的传说。仅仅因为他们不是印度血统而不信,我想他们会感到遭受歧视。

五、印度教的鸠摩罗——佛教的韦驮菩萨

韦驮菩萨的原型是湿婆和雪山女神的儿子鸠摩罗,他是六面战神,有六头十二臂,手执弓箭、骑孔雀。

根据《湿婆往世书》《摩诃婆罗多》等古代印度神话传说文献,有一个叫塔拉卡的阿修罗王力量强大,通过苦行从创造神梵天处得到恩惠,永远不败,只能被刚出生七天的孩子打败。阿修罗王得到愿望,得寸进尺,攻打天界动荡。众神别无他法,于是设计令当时在雪山苦修的湿婆与帕尔瓦蒂相恋并生子以击败塔拉卡。帕尔瓦蒂是湿婆前妻萨蒂之转生,对湿婆仰慕已久,但湿婆埋头修行,并不理会帕尔瓦蒂的爱意,并将企图引诱他爱上帕尔瓦蒂的爱神烧成灰烬。

帕尔瓦蒂于是千年苦行,震动天地,湿婆化身婆罗门试探帕尔瓦蒂,为其诚心所感动,于是与她结婚。两人新婚之夜延续百年,众神焦急,在洞房外吁求湿婆尽快生子,于是湿婆将自己的种子交给火神阿耆尼,阿耆尼衔种子扔至恒河处,在芦苇丛中鸠摩罗诞生,七天后打败塔拉卡。天帝因陀罗遂封鸠摩罗为战神。鸠摩罗出世的传说由古代印度大诗人迦梨陀娑写为叙事长诗《鸠摩罗出世》。

鸠摩罗在佛教中成为守护神韦驮菩萨。

印度教恐怕不会答应湿婆的儿子叛教。

六、印度教大吉祥天女拉克什米——佛教的大吉祥天女

拉克什米女神,印度教中最重要的三位女神之一.维系之神毗湿奴的妻子.拉克什米女神有着极美的容貌,她是象征财富,美丽和繁荣的女神。她居住在牛奶之洋中,在天人和阿修罗共同搅拌牛奶之洋时显现.在她显现之前,月亮先从牛奶之洋中诞生并被湿婆神拿走作为头饰,因此她也被称为月亮之妹.当拉克什米女神从海洋中诞生之时,诸天都被她的美貌所震惊,但她还是垂青了英俊的毗湿奴神,然后嫁给了毗湿奴神.

拉克什米女神受到了大乘佛教的供奉,佛陀在经典中屡次宣扬她的功德,《金光明经.功德天品第十三》,大吉祥天女说:”是故我今随所念方。随所视方随所至方。令无量百千众生受诸快乐。若衣服饮食资生之具。金银七宝真珠琉璃珊瑚虎魄璧玉珂贝。悉无所乏”.《佛说大吉祥天女十二名号经?中,佛陀宣讲了大吉祥天女的十二个名号,并说:”知此大吉祥天女十二名号。能受持读诵修习供养为他宣说。能除一切贫穷业障。获大富贵丰饶财宝。””作饶益心随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰饶吉祥安乐。” 

七、印度教的玛哈卡莉女神——佛教的出世间解脱护法

玛哈卡莉女神的显现是在杜尔嘎女神和极凶残的恶魔作战之时,从杜尔嘎女神的眉毛之中诞生出来的.她全身蓝黑色,多手多足异常恐怖,而且具有强大的力量.凭借她的力量,诸神将所有的恶魔都全部歼灭.但当她杀完恶魔之时,愤怒仍然无法熄灭,似乎要开始破坏一切.所以仁慈的主湿婆大神自己显现出来,躺在她的脚下.当她看到自己的丈夫躺在脚下时,完全被惊呆了,因此息灭了自己的怒火,而她的舌头也露在了外面无法收回.虔诚印度教徒相信她虽然化现为恐怖的形象,但是内心却是充满慈悲视众生为独子的宇宙母亲。

在藏传佛教中,玛哈卡莉作为玛哈嘎拉的明妃,占有重要的地位,是藏传佛教最重要的出世间解脱护法之一。

八、象头神伽尼什——佛教的大圣欢喜天、象头财神菩萨

湿婆神外出之时,帕尔瓦蒂女神用自己的汗水创造了英俊的伽尼什来守护她.于是伽尼什很忠诚的在门外一直守护着母亲,当湿婆大神回家要进门时,象头神因为不认识父亲所以极力阻止.最后湿婆神在大怒之下,将伽尼什的头砍下.后来母亲杜尔嘎女神出来时发现自己的儿子已死,非常悲痛.所以湿婆神赐予祝福,说在北方找到第一具死去的生物,将他的头砍下来装在伽尼什身上便可以复活,但是众神只在北边找到一具大象的尸体,所以将象头装在了伽尼什的身上,从此他变成了象头人身的形象.而且湿婆神赐予他力量,可以清除一切的障碍,并管理制造障碍的小鬼嘎纳,因为他被称为毗那夜迦,意为能除一切障碍.也被为嘎纳帕提,嘎纳的主人。

佛教收编为大圣欢喜天、象头财神菩萨。《金刚萨埵说频那夜迦天成就仪轨经》中说:“此最上第一仪轨。能于一切众生。作种种成就利益之事。乃至息灾增益敬爱调伏等无不成就。”《佛说金色迦那钵底陀罗尼经》中说:“此是金色迦那钵底除障难真言。若众生受持真言者。所作诸法无不成。”

九、大鹏金翅鸟

印度是一个很多毒蛇的热带国家,印度人民经常受到毒蛇的袭击,而金翅鸟是毒蛇的克星,人们经常念颂金翅鸟的咒语来防范毒蛇的袭击。但是金翅鸟的神像并不单独供奉,他通常在维湿奴的寺庙里,和大神一起接受人间的供奉。

大鹏金翅鸟的故事在<<摩诃婆罗多>>和诸多<<往世书>>中都有提到.他是迦叶大仙(KASYAPA)和维妮塔(VINITA)的儿子.维妮塔一日生下一个蛋,出生之后就是大鹏金翅鸟.他一出生就长的非常巨大,翅膀可以大的遮天,眼睛的光芒如同闪电,他一振动翅膀连山都要振动,他的母亲维妮塔和天蛇的母亲卡杜(KADRU)结有很大冤仇,所以他到处寻找毒蛇来吃掉.(UDAAR注:天蛇,梵文NAGA,发音为那嘎.传说中的毒蛇,通常非常巨大,有无数的头。金翅鸟曾在天界盗取不死甘露去赎去自己被千头天蛇之母卡杜所绑架的母亲.但是被因陀罗发现了.他们发生了激烈的争斗,最后甘露是被夺回去了,但是因陀罗的雷电金刚杵却被打的粉碎。

传到中国的时候,毒蛇被佛教徒译为了龙,也就是天龙八部中的龙部,所以佛教徒都以为金翅鸟是吃的龙,实际不是如此.很明显的是这个无爪又施毒的蛇形东物和中国的五爪龙是完全不同的概念。

阿修罗、夜叉等神怪,也是印度人民基于他们的生活和文化创作。

十、印度教的阎摩罗王——佛教的阎罗王(见地藏经)

阎罗王有许多故事被记载在吠陀圣典和《摩诃婆罗多》里。

阎罗王是维瓦萨特(VIVASAT)的儿子,母亲是云彩之神萨冉由(SARANYU),她是天界的工程师工巧天维施瓦卡尔玛(VISHWAKARMA)的女儿.阎罗王还有一个双生妹妹叫做阎米(YAMI),她后来化现为印度的圣河雅沐那河(YAMUNA)。作为阴间的法王,阎罗王还有一个帮手,叫着琪陀古朴塔(CHITRAGUPTA),他帮助记录人类在生前的行为,在善人面前,阎罗王会化现为美丽的形象,如同维湿奴大神一样,有着美丽的四臂,莲花般的双目,迷人的微笑,穿着黄金般的华丽服装.而在恶人面前,他则怒眉,长牙,发出各种怒吼,戴着发火的头冠,非常恐怖.阎罗王有三位妻子,一名黑玛玛拉(HEMA MALA,金色花环之意),一位名叫苏西拉(SHUSHILA,善良之女),一位名叫维佳亚(VIJYA,胜利者).阎罗王还有两只非常凶猛的地狱犬,它们是守护因陀罗在天界的药草的神犬萨茹阿玛的儿子.它们守护着通往阎罗王住所的道路.

十一、佛教中除了大迦叶、阿难陀、罗睺罗、目犍连等释迦牟尼佛的几大弟子曾有其人,部分菩萨可以在吠陀神话和印度教神话中找到原型,其余菩萨、人物则来自释迦牟尼佛的宣讲塑造,属于佛教原创神话。

佛教的龙是印度眼镜蛇,而不是中国龙。佛教的仙人、天人就更不是中国的神仙,印度任何神话人物和故事都具足印度风情、具足与印度其他神话人物的血缘关系。不论从血缘,还是风情,还是技术分析,都非同类。佛教的天龙八部信仰佛教还是印度教,还需要佛教与印度教共同商榷划分。佛有成千上万的名号,这是源自印度神话风俗,每位印度大神都有成千上万的名号……

想一想:九成以上的佛经中,都会粉墨登场的这些印度神话人物,是真、是假,佛经所言是真实不虚,还是满篇虚妄?大谈神话人物的佛陀,是不诳语,还是开口就编写神话小说,并把他的哲学思想融入神话?

佛经可能是很多印度人在漫长的岁月中集体创作,因此也许不能全部视作是释迦牟尼本人创作了这些神话人物——如果有人要视作,我也无意见。

(佛教起源于约2500年前的印度地区,当时当地还没有文字的记载方式。因印度河文明毁灭后,落后的雅利安人只有口头相传的作品。再次出现文字约在列国时代之初,流传至今的最古文字是阿育王(约200 BC)所刻的铭文。所以,佛教的原始传播方式是靠口传。先是佛陀传讲给他身边跟随的人听。佛陀死后,就靠他的弟子用口传的方式,把从佛陀那听来的再传给别人。 佛经最初的几次结集,就是由佛弟子口诵出经文,然后大众一起合诵。连最权威的《阿含经》也是经过师徒口传的形式流传,最初并没有文字的记载。当故事从一个族群传递到另一个族群或是代代相传时,他们势必丢失了许多他们原有的意思和来龙去脉,最终变得不可理解或成了隐喻。口口相传在穿越时空时是不稳定和不可靠的。佛陀死后四五百年,印度佛教四分五裂,不断分化,最后形成二十派。虽然他们都尊奉《阿含经》,但由于口传的原故,不可避免的,各派的阿含经已各不相同了。一直到了大约在公元前1世纪之后,《阿含经》才被书写成文,到公元7世纪时,还存在上座部、大众部、正量部、化地部、饮光部、法藏部、有部的七种不同梵文本。而口头传承佛经的传统仍长久地保留着,如到中国传教的一些印度、西域僧人仍能整部地诵读经律,然后由人写成梵文,再译成汉文。从佛经的传播途径来看,连最重要的阿含经,都是经过了口口相传四五百年后才成文字的,其间已经过了5-6代人,几百几千个人的口。毫无疑问的,原本的信息早已严重损失或变形了,其可信性已是极差了。虽然,经里处处写“佛说”,而事实上,是不是真的佛说的,是不是佛说的原话?都将永远是个谜了。西藏还有取“伏藏”的方式出世一本又一本的佛经。所以,与其说佛经是佛说的,也可能说是印度人、佛教徒的群体创作。他们在口传的过程中,每个人都再加上自己的解释和理解,白千年后,就集体创作出了这一本又一本的佛经,里面充满了当初印度的种种迷信传说,杂乱无章,矛盾丛生,处处可见古时人的猜想和愚昧。然而,靠着翻译经典时的增删美化,洗去了明显的落后,靠着教主的权威,泯灭了佛教徒内心的质疑之声。 )

对世界上的任何宗教,只要认真地用科学的方法加以探讨,都会发现它的教义与仪规都有一个历史发展过程,都有其产生根源,都是人制造的,都是破绽百出、自相矛盾,有的甚至是非常可笑。因此研究越深入,信仰越淡薄。如果一个研究者,竟然相信一种宗教,这事情本身就说明,他的研究不是实事求是,不够深入,自欺欺人。

——季羡林

宗教强调如果人心对宗教的东西有信心,这个东西就会带给人心力量。很显然,人用心智创造了这东西,然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事,也正因为如此,人心永远是空虚贫乏的。

自有历史以来,人就一直在构筑观念。整个宗教都是通过思维建立的,这是人发明的,要想弄清楚什么是真相,你就必须超越心智所创造的东西。如果你能看透整个社会的结构,看透这个称为文明的集体意志的文化模式,如果你能了解这一切并从中突破,突破你所属的社会牢墙,你就会得到不被傲慢污染的天真,这就是天真的信心。它就像是一个孩子的信心,孩子是完全天真的,他会试验任何事情,这份天真的信心就会带来新的文明。

教育的目的不是让你适应社会模式,相反,它是要帮助你完全地、深入地、充分地了解所有事物,然后从社会模式中突破。

――克里希那穆提

基督教系,有天主教,有基督教。基督教让人不崇拜偶像。天主教可以拜圣母玛利亚等等。于是,天主教世界的奇迹发生率高过基督教。 基督教人向内心挖掘力量。但人类活在世界上,很容易心向外,把权力跟威仪投注在信任的外在东西,人容易否定自己。人,先给自己建立偶像,然后,再把自己的信心投注给偶像,然后偶像对他/她的赞许认同指引,让能量再次回到他身上,于是产生奇迹—-本来就是他的能量,他不信,一定要通过偶像反射回给他,他才有信心。 这种方式是一种方便法门,也是偏门。

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