《佛子行》详解【五】如何才能时时想到必有一死呢?

《佛子行》详解【五】如何才能时时想到必有一死呢?

4、舍弃此生

既然人生是无常的，就应该舍弃此生的眼前利益。关于这一点本论中指出：

至交故友分两世，一生积蓄成遗产，

灵魂抛弃寄宿身，舍弃此生佛于行。

这段活的意思是：一个人不论生前有多少个亲朋好友，死去时就得全部抛弃，独自一人离开这个世界；

生前你不顾吃苦和造孽积累起来的所有财产，死去时一点带不走，只能眼睁睁地看着留在身后。你就像酥油中抽出的一根毛一样光溜溜地走掉。不仅如此，与灵魂同生的血肉躯体——这个灵魂的“客店”——也得抛弃，孤孤零零地走向那陌生之地。

既然如此，活着的时候就应该抛弃一切意义极小而罪孽极大的俗事：征服仇敌、维护亲友、务农经商等。为来生的利益下定决心修佛，这就是佛子菩萨的实践。《经藏》中指出：“三界无常如秋云，众生生死似演戏。”《经藏》中类似的比喻举了很多，都是说明众生和外部世界都是非永恒的。

《佛本生》也指出：“自那怀胎当夜起，世上众生便起步，径直沿着一条道，步步朝着阎王走。”

《入行论》中指出；“逃出烦恼罗网，…”凡是出生的最终难逃一死。因此，时时要想到必有一死。

如何才能时时想到必有一死呢?

在这一方面有许多修行方法。归结起来要从三个根本、九条理由和三条抉择的角度进行修行。

三个根本即：必有一死、死时不定、只有修佛才对死后有益。

关于人必有一死，应该这样来认识：从古至今没有一个长生不死的；躯体是诸行多种因素构成的，每一刻都在消耗生命。

关于死时不定，应该这样来认识：谁也说不准寿命有多长，躯体是无实义的，招致死亡的因素则很多很多。

关于只有修佛才对死后有益，应该这样来认识：对于来生来说，亲友起不了任何作用；此生的衣食财产也带不到来生；连你的躯体都带不到来生。

总之，任何人最终要死。对于死后来生来说，只有修佛才有益。因此，生前要努力修佛。另外谁也说不准何时死，应该从现在起就立即修佛。

《入行论》指出：“一旦死亡来临，你什么都带不走，”这就告诉我们随时都要想到死亡，并以此来促使自己学佛。

《经藏》也指出：“耕作的最终目标是秋天的收获。”这是用比喻的方法说明为什么要随时想到死亡。

在修佛时如果掺杂进世俗的观念的话，那么你所作的一切善事都只不过是徒有其表，并不能算作虔诚的事佛。千万不能把两者混淆起来。

清除世俗杂念的最有效方法是随时想到死亡。

阿底峡指出：“既然死亡时一切都得扔掉，孤零零地走向来生。而且没用任何办法可以改变必有一死这个规律，那么，不应该留恋任何世间的东西。”

仲顿巴也说：“人生无常似闪电，自出生即向亡。”“如果不能舍弃此生，那么不论怍什么都不能成为事佛，都只是属于世间八法的范畴。只要舍弃此生的眼前追求并且不掺进世间八法，那么就通向解脱之路。”

耶巴祥尊指出：“克服此生欲念的最好办法是经常思考‘无常’的道理。

如果早上不去思考无常，就会虚度半天；如果下午不去思考无常，就会徒费下午。如此下去，这一生所作的一切都会与佛法无缘。”

坚俄瓦说：“如果早晨不去思考无常的道理的话，那么这一天就会白白地度过。”

卡热巴说：“世上决没有能使你长生不老的地方，而且生命是非常短暂的，世俗的一切对来生毫无意义。劝君莫耽误学佛。”

查加巴指出：“不论你为此生的利益做了多大的努力，当你离开这个世界的时候，只能两手空空地离开人世间。因此，应该时时想到死亡，不应该沉迷于此生的追求，而应该从佛。”

噶玛巴指出：“应该作到死亡未到眼前时害怕死亡，死亡真的来到眼前时不害怕死亡。

可惜的是我们所作的恰巧与此相反，眼下不害怕死亡，临死时却捶胸跺脚。”

纽苏瓦说：“时刻想到死亡、舍弃眼前的追求、皈依佛法这三者是缺一不可的；认为可以长生不老、一生沉迷于现实的追求、造孽这三者也是一脉相承的。”这就是想没想到死亡的利与弊。认清无常的道理很重要。认清了无常的道理就能促使你入佛。入佛以后又能督促你努力学佛，最终使你获得成佛。这是许多先贤所给予的教导。

佛子陀美指出：“只要树立起彻底的无常思想就能作到一心从佛。的确有一些这一方面感受的僧侣。”

“人固有一死，死时不定。死后惟一有益的是佛法。”佛子陀美不仅这样教导我们，而且身体力行地实践了这些教导。

（待续）