噶拉多杰的三句击要

噶拉多杰的三句击要

以下文字摘录《彩虹丹青》

⑴ 三句击要之一：认识自性

“三句击要”首先指示你要“认识自性”，自性即是佛性本身，“觉性遍布之空的能知。”这个自性之本质为空（空），但自然能认知（觉）。这两个层面不可分别，这种合一性也称为无有禁锢的能力。认识自性的本貌，此为噶拉多杰三句击要的第一。

佛性本身，乃是一切世间和居住众生所生所源的基础或来源。无论显现的或存有的，都来自佛性。我们要如何描述佛性？其本质为空且自然会认知，其能力为“本自存在的觉性所遍布”。此为一切生起的共同根基。我们要了解，佛性无法被分类为任何属性，例如存在或不存在的主体。声称佛性为存在的“事物”，并不正确。

佛性并非有着独特性质的实质物体，反而是广大开放且无法定义，犹如虚空一般。然而，你也不能声称佛性是不存在的，或声称没有任何的佛性，因为佛性是一切显现和存有的唯一基础或来源。因此，佛性不能被分类为是什么或不是什么，同时也不属于称为“超越是或不是”的分类——佛性根本就超越这些分类构想。

据说佛性犹如虚空。我们可以说虚空存在吗？我们可以说虚空不存在吗？我们都不能，因为虚空本身并不符合任何这类的想法。用概念构想出来的虚空仍然仅是概念。空性本身超越了任何我们所能持有的想法。佛性与此相似。

如果你说虚空存在，你有办法把它定义为实质存在的主体吗？但是若说没有虚空，这也不对，因为虚空容纳了一切，包括世间和众生。如果我们认为虚空超越是或不是，这就不是真正的虚空，而只是我们的概念。所以，噶拉多杰的第一个教言就是要认识我们的自性，并要以其真正的样貌、而非我们的概念描述来明了这个自性为如何。

我们的佛性，本来就离于是或不是这两个极端，可用“合一”（unity）来描述。在此脉络当中，合一的意涵为何？此时，影像、声音和气味等等，我们全都可经验得到。如果佛性并不存在，就不可能有此类的经验发生。

但是如果我们说佛性的确存在，那么这经验又是什么？你能够精确地标明吗？你不能，因为佛性没有任何本体，对吧？如此，觉知和空两者就不彼此限制。可以觉知的同时，佛性无有觉知者（空）；空的同时，却依然有个经验（觉）。想要找出那个觉知者，却无“物”可寻；此处并无两者之间的障碍物。若是有个一者或他者，就应该一者一直保有个实质的觉知者，或是二者为绝对的空虚。

然而情况却是，清楚觉知发生的同时，在觉知的却完全是空。这就是称经验与空性的合一，或觉性与空性的合一。有个经验的事实，排除了空无一物的极端，同时之间，性质是空的事实，排除了实质存在的极端。

如此，我们可说存在与非存在是个合一。这个合一并非我们能以智识设想的东西，也因此被称为“超越概念的见地”。我们听到有一种见地被说为“如是”（thatness）——“就是那样”，就是它的样子。

佛性并不等同于虚空，这超乎我们的觉知能力。我们不就同意有经验的出现吗？经验的基础就是能知的性质。本质为空且自然能知，这两个层面有办法分离吗？如果无法分离，就表示它们为合一。当我们认出自己的佛性时，应该要认识这种合一。看到这个事实，就是噶拉多杰所说的“认识自性”。

⑵ 三句击要之二：以一决定

噶拉多杰的第二句为“以一决定”。空性的本质为法身，能知的性质为报身。两者的合一，遍布一切或无有禁锢的能力，则是化身。一旦我们认识了自己的佛性，就应该以一者来决定，意思是一切诸佛的三身就因此而呈现。“以一决定”所指为要确立离于无明和迷妄念头的状态。

我们直接认出空性的事实；我们了解自性无法被精准的标明。知道其并非可精确标明的东西，就证明了能知的特性。我们无法分离空性和能知两个层面，因为它们是合一，因此，它们就是三身。再也没有比这更为高阶或上层的理论能加以确立了。

⑶ 三句击要之三：信能解脱

噶拉多杰的第三句为“信能解脱”。据说禅修并非最为重要者，解脱才是。单单禅修，例如止修的静止状态，并不必然是解脱的状态。专心一致而依然迷妄是不够的，因为若以这种状态来修习，只会带你投生到天界。

佛陀曾明确表示，仅仅只是禅修的专注，不足以达到解脱。光是藉助禅修，结果就是来到色界的禅修天道和无色界，两种都绝对无法带领你脱离轮回。有句著名的话是这么说的：“如果你知道如何禅修，却不知道如何解脱，你不就象是禅修的天众吗？”因此，知道如何解脱迷妄思惟是很重要的事情。这是关键要点。

——祖古·乌金仁波切《彩虹丹青》