一切迷悟去来、生死、涅槃等皆本是如来藏妙真如性

一切迷悟去来、生死、涅槃等皆本是如来藏妙真如性

“一切迷悟去来、生死、涅槃等皆本是如来藏妙真如性”的思想主要出自《楞严经》。

《楞严经》中提到“阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知：生灭、去来，本如来藏常住、妙明、不动、周圆妙真如性”。

意思是说，世间一切虚幻之相，其本质都是妙觉明体，乃至五阴、六入、十二处、十八界等一切有为法，因缘和合而生，因缘别离而灭，众生不知道这些生灭去来，本质上都是如来藏的常住、妙明、不动、周遍圆满的妙真如性。

“一切迷悟去来、生死、涅槃等皆本是如来藏妙真如性”这句话，核心是在阐释佛教中“真如法性”与世间一切现象的本质关系，可从以下几个层面详细理解：

如来藏妙真如性：

这是佛教中对宇宙与生命本质的终极描述。“真如”指不生不灭、不增不减、恒常不变的真实本性；“如来藏”强调这种本性是众生本具的“成佛潜能”，如同宝藏隐藏在众生心中，虽被烦恼遮蔽，却从未丢失。是超越一切对立、不可言说的终极实在。

迷悟、去来、生死、涅槃：

这些是众生在现象世界中经历的状态或过程：

“迷”是迷惑不觉，“悟”是觉悟明了；

“去来”指空间与时间中的迁流变化；

“生死”是众生在轮回中受生灭之苦；

“涅槃”是超越生死的解脱境界。

“皆本是”的深层含义：现象与本质的不二

这句话的关键在于“皆本是”，迷与悟、生死与涅槃等一切现象，其本质都离不开“如来藏妙真如性”。

并非说“真如性”之外另有“迷悟、生死”，而是这些现象都是“真如性”的显现（或说“随缘变现”）。就像水可以显现为冰（冻结）或蒸汽（蒸腾），但冰、蒸汽的本质仍是水；众生的迷悟、生死，本质上从未离开过真如性。

例如，“生死”看似是与“涅槃”对立的痛苦状态，但佛教认为，众生之所以轮回生死，是因为对“真如性”的迷惑（无明），执着于虚幻的外境与自我；

一旦破除迷惑，觉悟到“生死”的本质即是真如性的显现，当下便入“涅槃”。并非从“生死”之外另找一个“涅槃”，而是觉悟到“生死”本具的真如本性，即涅槃。

对修行的指导意义

这一思想打破了“现象与本质对立”的执着，为修行提供了根本方向：

不必向外追求一个“涅槃”，也不必厌恶“生死”，而是要在当下的迷悟、生死中，体认其本质即是真如性。就像《楞严经》中说“狂心不歇，歇即菩提”，迷惑的心一旦停歇，当下就是觉悟（菩提），因为狂心的本质从未离开真如。

修行的核心不是“消灭烦恼、生死”，而是“觉悟其本质”，烦恼本是菩提的显现（因迷惑而称为烦恼，因觉悟而称为菩提），生死本是涅槃的显现（因执着而称为生死，因觉悟而称为涅槃）。

简言之，这句话的精髓是“不二”：一切现象与真如本性并非二元对立，而是本质同一。众生的迷惑在于将现象执着为实有、割裂本质与现象；觉悟则是体认到“迷悟、生死”等皆是真如性的随缘显现，从而超越对立，回归本具的清净本性。