修佛就是修心:一切佛法不离戒定慧法

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修佛就是修心:一切佛法不离戒定慧法

佛经在两汉之际传入中国,因为原本的中国思想中缺了这一块,加上释迦摩尼讲佛法比较繁杂,讲的又比较细致,导致佛经传入中国后一时难以理解。

经过几百年的翻译、理解、消化、吸收,中国人终于让佛经说汉语了,这叫佛学中国化。然后中国人又喜欢概括,概括是提高的一种方式,佛学境界在中国化的过程中又拔高了一层。中国人把一切佛法通通概括为三种,是什么?戒定慧,离开戒定慧别无佛法。

为什么要概括为戒定慧三种?因为中国人把人的生命情感的毛病也同样概括为三种,贪嗔痴。戒定慧针对的是贪嗔痴。怎么针对?不是用戒定慧对付贪嗔痴、消灭贪嗔痴,而是完成一转,转贪嗔痴为戒定慧,转小情小爱为大情大爱,转小悲小喜为大悲大喜,实现人生态度的改变,实现生命情感的升华,这叫见性成佛。

贪嗔痴是生命情感,贪是一种生命情感,嗔是一种生命情感,痴是一种生命情感,生命情感的居所是人心,所以贪嗔痴是心的事情,不是头脑的事情,是我们的情感出了问题。同样的,戒定慧也是生命情感,戒定慧也是心的事情。禅宗认为,修佛就是修心,修佛就是修生命情感。什么是智慧?智慧是最高的生命情感,智慧就是悲悯。

带着这样的认识,我们展开一个故事。

六祖慧能得五祖弘忍传衣钵后,开南派禅宗,神秀则继任北派禅宗的祖师。神秀有弟子志诚,跟着神秀学佛九年,不得契悟,于是来拜谒慧能。一番波折后,两人对话了,其中就有戒定慧的讨论。

志诚恳切相求,“弟子生死事大,和尚慈悲”。志诚请慧能帮他开示,帮助自己觉悟。

慧能问:“汝师说戒定慧,行相如何?与吾说看。”一切佛法都是戒定慧法,那么你师父神秀怎么具体指点戒定慧呢?你先说给我听听,方便我指点你。

志诚回答:“秀大师说,诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定”。

慧能说:“汝师所说戒定慧,实不可思议。”慧能不同意神秀的戒定慧法。

神秀说,诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定,说的好不好?说的好。神秀不是简单的把戒规定为不能做什么,他没有说具体的戒,比如最起码得佛教五戒,不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不妄语;再往外展开,有猪悟能代表的诸八戒;还有十戒,比如著名的过午不食等等;更多的还有比丘具足戒,那就一百多种了。神秀没有说具体的戒律如何如何,而是往上走了一层,戒就是诸恶莫作,这话说对了。慧也不是机巧、机智,好像聪明绝顶就是智慧,不是的,智慧跟大悲悯的心是统一的,慧就是行善啊,一个人行善是因为他悲悯,大悲悯就是大智慧,神秀又说对了。什么是定?自净其意,从意上下手,心一动意就来了,你心里干净,意也就干净,自然是定的,也是对的。

我们到中国的寺庙去参观,寺庙墙上往往写着八个字,“诸恶莫作,众善奉行”,就是神秀的意思。什么是戒?不作恶;什么是慧?要行善;什么是定?心里干净,说的对不对?对的,谁也不敢说是错的,但慧能偏偏说神秀不可思议,为什么?因为这是正确的废话。

为什么是正确的废话?作恶的人之所以作恶,是因为他不知道如何行善才去作恶的吗?是因为宣传不到位吗?是因为认识不到位吗?都不是,你把诸恶莫作、众善奉行写在墙上,你劝导人们不要作恶,你劝导人们要去行善,有用吗?没有用,为什么没用?没有触及根本。

根本问题是两个问题,第一,善与恶的标准在哪里?要把善与恶的区分说清楚;第二,一个人行善是有根源的、作恶也是有根源的,一个人为善为恶的根源又在哪里?要把善与恶的根源说清楚。这两个问题不说清楚,说了等于白说,所以是正确的废话。

慧能对神秀的批评很容易让人联想到后来的两个人,就是王阳明对朱熹的批评,王阳明恰如佛家的慧能,朱熹恰如佛家的神秀。《中庸》第一句话,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,这句话程朱理学和陆王心学都有讨论。天命之谓性,人有人性,物有物性,都是天命规定的,天命规定这种生物叫狗,那么狗性不变,天命规定这种生物叫猫,那么猫性不变,天命规定这种生物叫人,那么人性不变,天理都在性里面。到这里还没问题,朱熹和王阳明还没有分歧。

怎么认识天理呢?朱熹说用心去认识,人性中有天理,物性中有天理,所有的天理都可以用人心去认识,这叫“性即理”。王阳明反对了,天理在哪里?天理在人心里。万物之性在哪里?万物之性也在人心里。人心可不是一个单纯的认识工具,人心不是一个认识的心,人心不是一个连接天理和万物之性的桥梁,人心更像一个仓库,天理装在里面,万物之性也装在里面,为什么性即理?因为当中有一个环节,“性即心,心即理”,这才是对的。程朱理学没有领会到性即心,这是陆象山的发现;程朱理学也没有领会到心即理,这是王阳明的发现。按照程朱理学的路子,我们要关注物性,要关注天理,这叫即物穷理;按照陆王心学的路子,我们不要关注物性,也不要关注天理,只要关注我们的心,因为心即性,心即理。陆象山、王阳明紧紧抓住了心,他们是得了谁的启发?禅宗,慧能。

在朱熹看来,社会上为什么会有人不孝呢?那些不孝之人是因为缺少对孝之理的领会,因为孝之理认识不到位,孝之心就起不来,所以才不孝。这是很荒谬的。今天的社会上出现了父母与子女对簿公堂的极端情况,是因为人们对孝之理的认识不到位吗?在知识大爆炸的时代,谁都知道应该孝顺,为什么应该去做的事不去做呢?是天理不明吗?是学习的不够吗?是宣传不到位吗?是改造的不彻底吗?不,是良知泯灭,是人心沦丧,是心出了问题,慈之心出了问题,所以孝之心也出了问题,孝之心才是根本啊。心中之理才是真理,物性之理不是天理,只是僵死的教条而已。

陆王心学认为,离开心,不要谈人性,不要谈天理,天理只在人心。同样的,慧能认为,离开心,不要谈佛性,不要谈万物,万物皆是相。慧能说“自性如日,悬于虚空,万物毕现”,王阳明说“良知之明,万古一日”,其实说的都是什么?心即理。

带着这样的领会,我们再来看神秀的戒定慧法,诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定,然后慧能说不可思议。神秀的问题在哪里?诸恶莫作名为戒,戒法的关键是领会恶之理;诸善奉行名为慧,慧法的关键是领会善之理;自净其意名为定,定法的关键是领会净之理。好,恶之理、善之理、净之理在哪里?你要做的事情有善恶净乱的区分吗?如果是这样,那就是朱熹的路子,即物穷理,在事情本身中认识天理,这便错了。恶之理、善之理、净之理、万物之理,在哪里?在我们心里啊。

善恶的标准在我们心里啊。不是把善与恶的对立写出来就能解决问题的,脱离人心的外在标准我们是搞不清楚,为什么?时代在变化,社会环境在变化,时时刻刻都在变化。曾经认为是善的,现在变成恶的;曾经认为是恶的,现在变成善的,还会一直变下去,庄子说“此亦一是非,彼亦一是非”,就是这个意思。70年代的投机倒把和80年代的搞活经济是同一件事,但善恶易转了。曾经的创业英雄马爸爸变成了后来的万恶资本家,善恶又变了。神秀的三句话解决了问题吗?没有解决任何问题,是正确的废话。

佛性不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去,这不朽的佛性之心就是我们生命实践的不变之标准。现在可以回答那两个根本问题了,善恶的标准在哪里?一个人为善为恶的根源在哪里?答案是同一个,在我们的心里。心是根本。

继续这个故事。慧能说出了他的戒定慧法,他先把戒定慧法的前提确定下来,“吾所说法,不离自性。离体说法,名为相说。须知一切万法,皆从自性起用”。自性就是自本性,也就是自本心,慧能紧紧抓住了心,心是一切佛法之根本。

慧能说出了他的偈句,“真戒定慧法,听吾偈:心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧”。

什么是戒?心地无非,这是根源上说话。心地是什么?慧能曾经有过一个比喻,心是地,性是王,人心是生命情感的居所,佛性是生命情感的最高主宰,佛性安住心舍,所以心地就是指我们的佛性之心。心地无非是什么意思?心地之非就是我执,我执不去掉,小我之心便不停的起念,心地一定非。这件事不能做,那件事不能做,这种具体的戒是对小我之心的要求,关键是你为什么会去做不该做的事情呢?因为心地有非,因为我执。戒就是去我执。

什么是慧?心地无痴。痴就是物执,或者叫法执。佛家广义上说的法就是万事万物,万事万物也叫万法。万法不仅仅指物质的东西,也有精神的东西,包括某种情境,某种事情等等,都是法执。因为心地无痴,你看到了事物的虚妄不实,停止了对事物的贪恋,你哪里还会做坏事呢?自然就行善了,这也是从根源上说话。慧就是去法执。

什么是定?心地无乱。神秀说要干净,但干净和肮脏的标准又搞不清楚了,自净其意,都不知道怎么净它。慧能说到了根本,心地无乱,干净和肮脏的区分哪里来的?从躯壳上起念,从小我之心起念。如果我心不乱呢?如果我从心体上起念呢?自性本自清净,哪还有干净和肮脏的区分呢?无需净。定就是去二相。

志诚听了,非常激动,“悔谢”。然后作了一偈,“五蕴幻身,幻何究竟?回趣真如,法还不净。”五蕴就是小我,这虚幻的小我之心什么时候结束呢?回到真如之心吧,否则永远无法触及根本。这代表志诚真的领会了。

慧能说:“汝师戒定慧,劝小根智人,吾戒定慧,劝大根智人。”神秀的佛法也是有用的,小根之人学的慢,跟着神秀慢慢来;慧能说自己的佛法只有大根之人才会懂,一说即通,是顿悟法门。慧能也没有完全否定神秀的佛法。

“若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见。”悟了之后呢?什么名相都不要列了,什么求菩提、求涅槃、求解脱、求佛知见,统统不要列了,为什么?这些都在你心里,这些都不离自性。心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不要被名相所束缚,好像有菩提、涅槃、解脱之分,好像有戒、定、慧之分,慧能在戒定慧前加了自性二字,表明戒定慧法不是三种不同的法,其实是一种法,是什么?自性自悟之法。

禅宗说佛法总是不离自性的,不会脱离自本心来求佛法。比如另有一个禅宗公案。一个人问,一个人答。

问:“如何是解脱?”

答:“谁缚汝?”

问:“如何是净土?”

答:“谁垢汝?”

问“如何是涅槃?”

答:“谁将生死与汝?”

问者言下大悟。

谁束缚了你?不就自己的心束缚了自己嘛;谁弄脏了你?难道是世界把你弄脏的吗?这世界本来就是肮脏的吗?不,还是你自己的心。二相来自心,心地无乱,即无二相。谁把生与死的区分给了你?你为什么会贪生怕死?还是你自己的心,见到了自己心中的佛性,就能明白自己所贪之生只是梦幻而已,你所怕之死也不是永恒的死寂,你不贪也不怕,不就涅槃了嘛。这个公案跟志诚与慧能的故事是一样的。

“人生无处不是道场啊。”

“你何以发出这样的感慨呢?”

“无处不可解脱,净土就在当下。我以心观世界,终于看清楚了。佛法之妙,一心而已。”

即心即佛,修佛就是修心,这就是禅宗的根本原则。

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