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心佛众生三无差别：众生是尚未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生
有一条禅宗公案，讲一个禅宗祖师当着众人的面，向佛像吐了一口吐沫，引起众怒，这是亵渎啊，然后这个禅宗祖师就问大家，“你们要我吐沫往哪里吐呢？我吐哪里，都是吐到了佛的头上。”听闻此言，边上一人当下大悟。
我们见到佛像要不要拜？想拜就拜一下，不想拜也可以。佛像中有佛性吗？有的。但是,佛性不仅在佛像里，也在农田里，也在石头里，也在茅坑里，也在你身上，也在我身上。佛像中的佛性跟其他万事万物中的佛性有区别吗？没有区别。
佛教在历史的发展中以宗教的形式存在，但佛教严格意义上不是宗教，为什么？释迦摩尼是人，不是神，佛教的思想是一种无神论的唯心主义。后来的佛教在民间信仰中获得了宗教的地位，其实违背了佛教的初衷。佛的梵文本义是觉悟者，佛不是神，佛是觉悟了的人。
觉悟是安顿人心的一种方式。人心要安顿，就要处理大我与小我的关系，或者叫真我与小我的关系。其他民族是怎么处理的？把大我交给神。欧洲人是交给上帝，阿拉伯人是交给真主，让大我沾染神性，然后小我服从大我。有一个神圣之大我，有一个世俗之小我，然后小我向大我跪拜，也就是小我向神跪拜，这就是宗教的形式。但中国人不是这样的，古印度人也不是这样的，为什么人敢向佛像吐唾沫？神性与人性不是分离的两种东西，神性就是人性，我吐到自己脚上也是吐到了佛身上，这就是中国哲学，这就是佛家思想。
其他民族需要有一个人格神来保证神圣性，连带神的物品、神的仆人也拥有神圣性。中国人了不起，绝对自信且充满智慧，佛性的神圣不是来自人格神的信仰，是自己加给自己的。天道神圣，而天道直通人心，我们就用这颗神圣的心与宇宙连通、与生活相融，这是替天行道的神圣使命。中国人认为佛像有更多的佛性，这多出来的佛性哪来的？不源于它的金身铜体，不源于它的宝相庄严，不源于它的栩栩如生，而是源于人们向它进献的第一缕香火。香火成佛，佛性就是人性，这就是中国式的神圣。周星驰有一部电影，叫《食神》，里面有一句台词，“世界上根本没有食神，或者人人都是食神”，就这个意思。
一切佛性因人而生，万事万物的真实意义只向人的佛性呈现。万物是因为人的种种需要才有了种种的差别，才有了种种的相，相因人而生；于是佛性也在万事万物上，佛性的存在又让万事万物没有了差别，万物本质上又无相，因为佛性也因人而生。泥土运到庙里铸成佛像，因为人们需要佛像，佛像有了佛性；泥土运到地里变成农田，因为人们需要农田，农田有了佛性。佛像并不比农田神圣，因为神圣性的原来都是人心中的佛性。后来王阳明把这句话发展了一下，“此心之大，乃天地鬼神之主宰”,一切标准都不离心之标准。
从万事万物的区别去看待事物，那叫住相。从佛性去看事物，万物都是缘起，万物都有佛性，无有差别，这叫无相。无相而生心，生的就是平等心。“无相者，于相而离相”，佛像好还是农田好？无所谓好与坏。佛像和农田有差别，这要承认，这叫于相，但这种差别不是好坏高下的分别，两者都是佛性之体现，都是生活之需求，这叫离相。
我们在社会中生活，相是客观的，相是真实的，有的事情重要，有的事情不重要，有的东西容易获得，有的东西不容易获得，这都是事实。但往上走一层，离开种种的差别，生活中的所有事其实都是为了一件事，我们的柴米油盐，这叫“天道之极致，无非柴米油盐”，从这一点看,万物没有差别。不同的人有明显的差别，这也是事实，但是佛家认为所有的人佛性都是一样的，凡愚未减一分，贤圣也未增一分。物没有差别，人没有差别，人世间的一切都没有本质差别。所以，正确的人生态度是什么？无相，这叫无相修行。
因为佛家思想的进入，中国人破天荒的接触了一种观念，是什么？众生平等。连孔子都说，“上智与下愚不移也，小人与女子难养也”。禅宗思想的出现，是中国思想史上一个跨时代的里程碑。慧能说，“若轻人，即有无量无边罪”，为什么轻视别人是如此大的罪孽？你看不到对方的佛性，才会轻视他人，所以你也看不到自己的佛性。佛家认为，佛性的遮蔽就是人世间一切罪恶的根源。
透过有相看到无相，观照佛性，直指人心，这就是修行。《六祖坛经》中有个例子，慧能在广州时听到有人讲《涅槃经》，有风吹幡动的景象出现，刚好跟经文的含义关联了，于是听众有了争论，一个和尚主张风动，一个和尚主张幡动，争论不休。这时候慧能站起来说，“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。举座皆惊。仁者就是你，是你的心在动。
不管是风动，还是幡动，都是相，这叫二相之对立，一对立就没完没了的争论。相的争论是没有意义的，其实风动、幡动都来自同一个根源，心动。这个认识非常深刻，西方要到康德才明白这个道理。我们认为钻石比茅坑里的石头珍贵，是因为钻石本身比石头珍贵吗？不，是人规定的。离开了人的规定，钻石和石头没区别。同样的道理，一个事物是运动的还是静止的，是因为运动或静止是这个事物自身的状态吗？不，事物无所谓运动或静止，运动和静止不是描述事物自身的两种范畴，一个叫运动的范畴，一个叫静止的范畴，没有这回事。运动和静止怎么来的？来自人心对外部事物的一种认识形式，是人心整理外部事物的一种方式而已。运动的前提是有时间的存在、有空间的存在，但时间和空间是客观存在的吗？不是的，你看不到时间，你也看不到空间，你只能看到时间和空间中的具体事物，时间和空间来自人心的领会，是人心整理世界的方式。人有一种先天综合判断叫时间，人有一种先天综合判断叫空间，于是人心赋予了事物运动和静止的差别，这就是康德的先验哲学。
举个例子，我们脚下的大地是运动的还是静止的？低头一看，它是静止的，这是人心的一种领会方式。但地球还自转呢？它肯定是运动的，这是人心的另一种领会方式。脚下的大地是运动的还是静止的，区别在哪里？看人心怎么动，我的心这么动，它是静止的，我的心那么动，它是运动的。就是这个道理。不是风动，不是幡动，是你的心在动。
康德已经很厉害了，但是慧能更有一层意思是超出康德的。你觉得有风，其实是你心动了，风吹心不动，这风就不存在。就像有人赞美你，或有人诋毁你，如果你心不动，赞美不到你、也诋毁不到你，别人赞美或诋毁的人是谁？有相的你，是别人给你下的定义。在别人眼中，你是这样的性格、你是这样的态度、你做过这样的事情等等，这些所谓的客观评价是你的本来面目吗？不是，无相的你才是你的本来面目。别人看不到你的佛性，赞美和诋毁的也不是真正的你。反过来，你被影响了，被夸到了，被骂到了，你心动了，全在讲你。你心动了才有了风，你心不动，哪里会有赞美之风或诋毁之风？不是风动，不是幡动，是你的心在动，这才是佛家的境界。
无相即平等，无相即佛，关键在人心。禅宗的一个重要观念就来了，是什么？“心佛众生，三无差别”。这句话什么意思？举个例子说明一下。
我坐在那里沉浸的看书，突然我耳朵痒了，我的手就上去挠了一下，这是自然的动作，是不假思索的。并没有发生这样一个过程，我耳朵痒了，耳朵自己没办法解决问题，于是耳朵向手提出请求，手考虑一下帮还是不帮，最终决定帮，于是上去挠了一下，有这种事情吗？没有。耳朵是一种器官，手是另一种器官，它们的差别很大，但它们是连成一体的，是什么让它们连成一体的？神经系统。同样的道理，人与人之间的差别大不大？社会上形形色色的人都有啊，就像耳朵和手的差别一样大，但是众生也是连为一体的，是什么发挥了类似神经系统的作用呢？佛性，人人具备的佛性。人的本性一起来，都是按照佛性在做事的。
孟子说，“见孺子落井，必有怵惕恻隐之心”，看到一个小孩子落井了，你一定会惊恐，一定会同情，这个心念起来了，你就想去救他。后来你为什么会犹豫？转念了，想到施救可能带来的危险，想到施救会给自己带来什么后果，一转念，心就又沉下去了。所以宋代的儒家有一句话，“初念是圣贤，转念是禽兽”，这是很严重的批评，凡是三思而后行的人，都是禽兽。
《维摩诘经》中也有类似的话，“直心是道场，直心是净土”，直心不是心直口快的意思，而是心是直的，直心而直行，事情一上来你就去做，意念之发是诚的，千万别转弯，一转就叫转念，要谋而后定，要想好了再做，利害得失也就来了。就按照初念去做事，就按照直心去做事，那叫道场，那叫净土。
每个人都有佛性，如果佛性之心不能觉悟，自己是认识不了自己的，一旦见性，我们就打开了佛知见，就按照佛性去做事、去生活，人也就成了佛。这叫什么？众生是尚未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。
话说的容易，实际上非常非常难。比如扶老人问题，老人的心出了大问题，他们很多人是看不到佛性的。面对一个小孩子摔倒了，谁都敢去扶的，童心无瑕，没什么可怕的，扶一下也是善因善果啊。面对一个可能看不见佛性之心的老人躺在那里，这是很恐怖的，仿佛看到了无边的恐惧和无尽的罪孽，你怎么办？你带有佛性的心能起来吗？你敢去触碰这个恶因恶果的链条吗？绝大部分人是不敢的。我估计也没这个勇气。修行是修心，修心是实践，是生命的实践，是生命情感的实践，直指人心，不容自昧，难就难在这里。
别管做不做得到，也别想着这辈子能见性成佛，众生平等的自信先要树立起来，如果没有悟的缘分，起码要起正知正见，别再坚持邪知邪见，那些我们习以为常的妄念要能看破，不可再执迷了。
“情商是个伪概念。说好听点叫伪装，说难听点叫欺骗。”
“你这种想法是迂腐的。在今天的社会，情商是成功的途径。”
“如果远离人性才能成功，那种成功真的是成功吗？成功不应该是作为人的成功吗？情商就是邪知邪见。”
“情商是邪见，正见是什么？”
“真诚。”
“你在说笑话吗？”
“真诚是大道，聪明是小道，情商是邪道。直心是净土，真诚当然是正见。”
聪明不是坏事情，聪明也不是好事情，但自作聪明肯定是坏事情。为什么？自作聪明的前提是轻视别人，“若轻人，即有无量无边罪”。
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