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佛家的四大修行法门
朋友们，在修心修行的过程中，我们经常能看见一个字眼，那就是禅。 当我们看到禅这个字，也许会想到禅作、禅修、禅宗公案等等概念或形象。
然而，禅是一个非常宽泛的概念。 在楞伽经里，就将禅分为于夫所行禅、观察异禅、攀缘如禅、如来禅。 这四种禅由浅入深，几乎涵盖了所有的修行方法。 那它们分别都是什么意思呢？首先，于夫所行禅，这个名字听起来好像有些贬低，但它其实是许多人修行中的一个过程。 这种禅虽然不究竟，但如果能掌握药灵，也能达到佛家所谓的圣人境界，也就是生闻成。 什么是生闻成呢？简单地说就是善于听闻、学习智能，并且能够运用智能和方法解脱自己的身心烦恼，达到一种清静祥和的身心境界。
我们也能理解为生闻成的圣人，会有自己的方法。 一旦遇到什么烦恼、疑惑、障碍，就能解脱什么烦恼、疑惑、障碍。 心中向往并且也能实现一种无烦恼的身心境界。 然而，为什么要把这种禅称之为愚夫呢？原因就在于生闻成只见一切现象有生，却不见一切现象是本自寂灭的。 所以想着要去寂灭一切现象，寂灭一切自身的痛苦烦恼，以达到无烦恼的境界。 这也好像生活中的一些人，经历了人生的变化无常、人情冷暖后，深刻感受到了人生苦多乐少，所以开始了向内的探索，想要追求一种内在的解脱境界。 这种由想要灭除自己的烦恼、想要实现更好身心的情况，便容易落入生闻成。 采取的方法多数也是愚夫所行禅。
在佛家有两种最常见的愚夫所行禅，那便是不净观和白骨观。 所谓不净观，是一些人为了对治自己的隐欲，想要自己身心变得清净，所以去观想其他人的身体是不干净的，比如去观想肚子里都是屎尿，身体里都是不净物，只是表面光鲜而已，以此通过观想身体的种种不净，而断除自己的欲望，这就属于以毒攻毒的不究竟做法。 而所谓白骨观，是一些人为了摆脱身体的束缚，观想身体死亡后其实只是一堆白骨、一堆腐肉而已，没有什么特别的，只是会腐坏的物质而已，与其他物体没有不同，从而使心灵摆脱对身体的过分担忧与怜爱，不再认为这个肉体是我，对身体采取随缘的态度，不再追求好的饮食、好的服饰，从而让心灵多了一些自由和轻盈，少了一些对身体的担忧和烦恼。
某种角度，白骨观修好了，其实身体反而会更健康，一些疾病会康复得更快，因为心里少了一些压力和牵挂。 不净观和白骨观，其实都是为了克服自己之前的身心障碍所发明的一种以患治患的做法，对于一些障碍重的人能够发挥对治的功用，其中的要领便是坚定不移地用自身的专注力，去观空一切像，观空一切烦恼障碍，使身心摆脱旧有束缚，达到一种寂静清安的境界，由此逐步进步，最终实现了能观的心与所观的境的合一，仿佛没有一个能观察的我，也没有一个被观察的境界，又仿佛万物寂静，一片无声，只剩一片清明祥和，如此进步，也便进入了禅定中灭禁定的境界。
灭禁定是一种非常了不起的禅定，顾名思义，就是灭尽了一切烦恼疑惑，甚至灭尽了一切自我，从而使身心进入一种超越自我的，更加恒长与开阔的祥和清静寂静之中，也近乎接近于佛陀所处的身心涅槃境界，所以说，也不要小看生文成的余夫所行禅，这其中已经达到人无我的智能，发现了一切现象中其实都没有我的存在，所以关于我的一切烦恼障碍自然也就不复存在了。 只不过，称之为余夫，是因为终究还有境界象未破，认为身心处于没有我的寂静祥和境界，便是最终的解脱与恒长的真相。 境界象未破，认为能得到能实现内心的广阔、寂静、祥和，同时对方法本身都还有执着，所以称为余夫。
第二种，观察易禅，这是相对于佛所行禅更究竟的一种禅，这更像元绝成圣人所修行的禅法，如果说生文成的余夫所行禅，是通过灭除了烦恼痛苦而实现了清净解脱，那元绝成的观察易禅则是直接站在了空性的角度，去发现烦恼痛苦乃至一切现象本来就是空的。 是没有实际的，抓不住留不住的，所以是无需灭除的，所以与之对应的清净解脱也是本不存在的。 从这个角度，观察易禅即是时刻解脱了自我的一切烦恼障碍，看见了烦恼障碍本无自信，同时也看见了一切修行的方法其实也是空的。 如梦如幻，无实际可得，所以观察易禅不仅空了我，也空了一切法，同时做到了人无我，法无我，乃至能够体悟到世间一切现象，自我与他人的一切像，其实都是如梦如幻的。
所以，修行观察易禅的智者，一定是深入了悟了诸法无自性的智能，深刻地明白和体悟了自己的能思能想与所思所想，能听能闻与所听所闻，一切事情乃至我们对事情的认知，其实都是片面的，不完全的，没有一个恒常不变的标准与真相在其中。 简单举个例子吧，就好像小孩与大人所见的世界不同，每个人面对同一个情景的感受也不同，人与动物感受的世界更不相同。 不同的眼睛会看见不同的世界有着不同的理解，这其中并没有一个固定的标准和性质，那个究竟的真相是什么样，其实是无法把着的，一切并没有一个究竟的样貌和不变的体性，只因眼见不同而已。 所以，所有的智能与方法，也只是个人的理解与体悟，并非是究竟的真相和真理，这便是诸法无自性。 所以，观察异禅的本质，是不断地观察到一切法，一切现象，道理和智能，都没有真实自性，由此逐步上升，看见什么，感受到什么，其实都是看见了空性。
而空性是什么呢？空性是指心摆脱了一切束缚，回归到了一种本自开阔、定静、无拘无束、无挂无碍的状态。然而，观察异禅也有一定的不究竟之处，那便是深入体悟到了一切法，一切现象都没有固定的体性，本自即灭，但是世间一切现象也存在着假用，这就好像做到了前半段的离一切相，却没有贯通后半段的即一切法，心能够做到随缘不变，但却做不到不变随缘，好比完全知道了梦是假的，能不再陷入梦境中的智能与圆满，更不陷入梦中的烦恼和障碍，但却不愿参与梦中的假象，不愿去随缘运用。 第三个，攀缘如禅。最初的愚夫所行禅呢？能够证悟到人无我，也就是证悟到自我是不存在的，进而灭除了关于自我的一切烦恼与苦，进一步地观察异禅，同时证悟了人无我和法无我，也就是不仅证悟了自我不存在，同时也证悟了一切烦恼与苦也是本不存在的。
烦恼与苦既然无实际可得，那么修行的方法与智能其实也是如此，乃至世间一切现象，都是如梦如幻，虚幻不实的，没有自己恒常不变的性质，这便是法无我。 而攀缘如禅又更进了一步。攀缘如禅认为，人无我和法无我这两种智能其实也不是实有的，也属于人心中的一种见解和妄想。 由此，如实地观察和贴近真相，即是一切法与现象的起源之处，在其中证悟到一切境界，一切智能，一切现象都是无的，并进一步祭灭了一切世俗的或超越世俗的观点、智能、境界、品质，心中不再有任何丝毫的挂碍。 证入了没有任何妄想、没有任何境界、没有任何无明的祭灭真境，如此便是攀缘如禅。攀缘如禅相对于夫所行禅和观察异禅更为纠尽，但也并不是说于夫所行禅和观察异禅不可取。
当我们证悟了人无我和法无我，可以说就已经解脱了自我的一切烦恼障碍，心中已经能时常喜悦、光明、清静，只是还不完全明白心存在的究竟是什么样的。 攀缘如禅贴近了这个究竟，但也不是究竟本身，唯有最后一个如来禅才是最究竟的。证悟如来禅后，便是真实证悟了如来的境地。 而如来是什么呢？某种角度，我们不应该对它做出任何概念的诠释，因为如来代表着宇宙万有的本体，也自然超越了一切物质和精神上的现象和认知。 所以修如来禅，首先就要放下曾经所有一切的智能、境界、观点、方法。比如说禅宗讲究明心见性，性就是自性，也是在说一切的本源。
那么，修如来禅，就要连自性本源这个概念都不要有，所以也没有所谓的明心见性，以至于没有涅槃，也没有开悟。因为类似这些，某种角度也皆是心中的思想概念而已。 归根到底，修如来禅，我们只需要明白两点要义便可以契合，这两个要义便是自心限量和不分别。所谓自心限量，就好像我们看见一座佛像，这个形象便是心里的一个限量。 接下来，有些人会觉得殊胜、慈悲、祥和，这是一个限量。另一些人也许会觉得只是一个塑像而已，这也是一个限量。一只动物走过，也许会觉得和外面的石头没有区别，这也是一个心里的限量。 终究来说，我们时时刻刻都活在自心限量里。
在如来禅看来，种种限量没有区别，不会觉得有什么特别的，也不会觉得有高低，一切只是心中那一刻展现出来的情景而已。 平平常常，那一刻本来就那样，一颗心平平常常，一切限量随缘生发，不再进行多余的解读，不再进行多余的造作，这便是不分别。而不分别也是一种非常精微的意识活动。 比如说，当心里的一个限量出现，一个念头出现，我们能否做到不用第二个念头去解读第一个念头？当某种烦恼障碍出现，我们能否做到顺其自然，既没有空性、自信、本不动摇等概念来对质，也没有觉得烦恼不好，以至于没有任何方法和方向可言，这其中没有顺遂的意思。
也没有接纳的意思，对这一念的烦恼没有任何一点多余的造作，便是对这一念对这一个限量的不分别，如此也便是圆绝经所谓的，知患即离，不作方便，离患即绝，亦无间次。 一切的一切，只是心中的一个个限量而已，一颗心时刻平平淡淡，面对任何限量，都不作任何光明、寂静、解脱、圆满之想，也不作任何低劣、世俗、烦恼、愚蠢之想，不作空与有之想，也不作离空离有、极空极有、色空不二、性相一如等等进一步的想。 只是知道一切仅仅是限量而已，平常无奇，如此也便是契合了如来禅。
所以，最究竟的如来禅，实际上修的是无所得，修的是一颗平常心，平常心即是道，在如来禅中，一切禅，一切修行的智能与境界也皆可呈现。 开悟可呈现，光明、喜悦、寂静也可呈现，身心脱落可呈现，烦恼障碍顿时皆空也可呈现，但究其本质，都是平平常常而已。 这样，我们也便明白了如来禅乐我静的真正含义。禅就代表没有恒禅，也没有不恒禅。一切恒禅或不恒禅，皆易如来而生。如来无禅，无不禅。平平常常，名称为禅。
乐是指寂灭之乐，并非是我们思想意识中会生灭变化的满足、喜悦、快乐，而是说一颗平平常常不分别的心，好像虚空一般，本自寂灭安宁，不受虚空中任何生灭变化的影响，便是本来的寂灭之乐。 我是指无我而我，是说没有了自我，就好像我们眼睛看见了什么，但并不存在一个我在看见，只是看见这个行为本身在发生而已，便没有了中心，没有了自我。 如此无我而言我，便是常乐我静的我，竟是说宇宙万有存在的本源是纯净不染的，也正因为它纯净不染，没有任何自己的表现、见解或观点，所以才能呈现出宇宙万有的一切物质和精神现象。 终究来说，一切只是新的份内事而已，通俗来讲，都是新的本职工作而已，如此便是不分别、不再多余造作，却又总横自在能呈现和顺随一切限量的平常心，也即是离一切相，却又是一切法的平常心，也便是如来禅，明白了吗？
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