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佛教关于无的概念
佛教是一个宇宙论的、心理学的和宗教的体系，它坚持解脱来自对关于实在的真理的洞察。
根据大乘佛教，这一真理乃是所有事物，包括人在内，没有原因地刹那发生，因此是产生于绝对的“无”或空。尽管我们遇到的现象有表面的“固结性”，但它们是无常的和“空”的。
只要人们把它们构想为恒常的事物（例如自我），那么痛苦就会从渴望、嗔恶和与将无常变成恒常的企图相连的谬妄中产生出来。洞察到色相生于空无的游戏揭示了自我也是非恒常的和空的，只是我们分派以“吾”与“我”之名的一系列流变现象。我们受苦，是因为我们试图把我们“所是”的无或空变成需要捍卫的固结和持久的事物（一个自我）。
与西方通常把无看作存在的缺乏或单纯混沌性的否定相反，佛教徒谈的是绝对的无。
佛教徒谈的是绝对的无，sunyata。梵文的“sunyata”派生自一个意为“鼓起”的词。那些看起来鼓胀起来的东西其内在是中空的。一个注家注意到“这一关系可以通过数学中零的象征看得更清楚，对于空的象征而言，没有什么比零更本源的了”。鼓胀也让我们想起孕育，这一事实暗示我们把sunyata解读为某种生产性的源泉，因为它超越所有运用在通常现象中的范畴，因此既不能说是因果性的，也不能说是非因果性的。
评注者有时谈及绝对的无，它超越于存在与非存在、原因与结果、主体与客体、时间与永恒、有限与无限这些二元对立，之为无根据的根据，所有现象无条件的“本源”。这种视野的空在中国佛教里变得重要，它受到了道作为事物无根据的根据这一观念的影响。
然而，一个关键性的印度佛教思想家，龙树（生于公元四百年），警示说将绝对的无设想为这样一个超越的本源将会导致一种关于空的形而上学，而且不可避免地会导致一种新的二元论。
按照大乘佛教的看法，克服所有形式的二元论是从世界二分为自我—主体和客体的经验中产生的痛苦里解脱出来的一个必要条件。在与这种二元论的斗争中，龙树强调无自性，即没有什么事物的本质、核心或实体。根据这一教义，所有事物都是相伴出现的，并且在相互界定的意义上完全相互依赖。
这一洞见看到内在的相关性或相互依赖的因果性不仅侵蚀着个体性的“实体”或“自我”的观念，而且拒斥那种二元论的观念——“感知”是一种使得某些存在者能够“知觉”另一些存在者的能力。存在者并非“被”心灵所知觉的，“知觉”和“存在者”倒是描述同一个敞亮或自身显现的宇宙事件的不同方式，这样一个事件不能被理解为只是“心灵的”。当我们不再以二元的方式把世界经验为被心灵知觉的分离客体的集合，而是相互关联的现象刹那的显现，于是我们就经验到整个世界都是有知觉的、内在地敞亮的。
由华严宗所发展的关于这一洞见最著名的隐喻式表达，是因陀罗神的宝石之网的比喻。在这一象征着宇宙的无限之网里面镶嵌着无数完美的宝石，每一颗宝石都反射着由这张大网中其他宝石所发出的光。光的反射的游戏是由所有宝石一起共同决定，其中没有什么与它者处于一个“高级”或“导因”的关系中。
大乘佛教主张现象世界与这种反射现象的相互游戏是一样的，在其中每一事物都觉察到它与其他事物的关系。这些现象没有基础，没有什么在显现的东西“背后”，没有什么实体性的“基础”或“本质”导致它们。所有事物都在一个映射的内在宇宙事件中一同出现，这一事件是有知觉的，虽然通常没有自我意识。基于所有现象终极处都是空的洞见，大乘佛教的结论是“色即是空，空即是色”，这是一个悖论式的结论，它的“证据”要求直接的洞见，仅凭论证是不能提供的。
所有色相根本都是空的教义，来自相依而共生的教义，暗示了每一色相，每一现象都具有平等的价值。既然没有什么本质，没有现象性实在的等级；因此，没有什么事物是从属于或劣于其他事物的。每一事物都独一无二地属于自身，就像每一颗特殊的宝石在宇宙性的现象游戏，作为绝对的空性里面时间性的色相中映射着其他宝石的游戏那样。洞察到所有事物的相互依赖性揭示着人类中心主义的谬误：人相对其他存在者并没有什么根本的不同和优越处，而不过是现象游戏中的环节。
如果所有事物都是内在相关的，那么就没有什么存在者——包括人在内——的内在“实体”或“核心”。人的苦会产生，那是因为人们设定了一个实体性的不变的自我在经验之流的核心并与之认同。
通过与这一假设的恒常自我相认同，我们陷入了以主体—客体的二元论著称的无明状态。这一二元论以贪恋、嗔恶和妄想为特征，而这些与产生受苦连在一起。当然，从一个角度看，看起来确实有个体事物（包括自我）表面上通过因果关系联系在一起。因此，我们谈到存在者之间有因果法则起作用。然而，从另一个角度看，正如大卫·罗伊所指出的，“每一个刹那和经验都是刹那的、非因果的，因为目的就在自身，完满自足”。
没有什么“此”导致别物在“彼”处发生。企图解释某物——包括自我或宇宙——的“来源”，这是没能理解到相依的共生的根本性。甚至没有一个“过程”“导致”一个人陷入迷误和受苦，人们也不能“做”什么去将自己从迷误中解放出来，因为迷误已经是觉悟。没有什么更好的“地方”人们应该希望达到的。
苦的现象世界的无与涅槃的无是同一的。也就是说，色即是空，空即是色。认识到这一事实据说就是经常伴随着顿悟的不同寻常的欢笑之源泉，当一个人领悟所有“超越”现象世界以变得“开悟”的企图都是深深地被误导的，欢笑就发生了。
涅槃的追求并不异在于日常生活的世界，虽然理论的建构构成了我们直接领会这一解放性洞见的障碍。
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